Просветление
Медитация. Путь к познанию хорошего мальчика.
Медитация. Путь к познанию хорошего мальчика.
Не могу не поделиться, мне кажется она опередила время, и поэтому не выстрелила, иначе была-бы такая же топовая, как адажио, чи май, и прочая Эммануэль).
Не реклама, честно), это не моя музыка
Ракам по знаку зодиака мне кажется очень зайдет, т.к луна управляет раками.
В предыдущем посте я говорил про историю возникновения буддизма и некоторые важные теоретические аспекты этого учения. Теперь же поговорим о практике, куда входит медитация и прочее. Итак, что же конкретно практикуется в буддизме, чтобы очистить свой ум от неблагих состояний и стать на один шаг ближе к нирване?
1) Практика №1. Памятование о Будде
Благословенный сказал: «Монахи, есть одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Какая одна вещь? Памятование о Будде. Такова одна вещь, которая будучи развитой и взращенной, всецело ведёт… к ниббане».В буддизме есть мноие виды медитаций. Как правило, все они требуют специальных условий для их эффективного выполнения, особенно на начальном этапе. Даже для простейшей практики медитации - наблюдения за дыханием, требуется специальное принять специальное положение, а также спокойное и тихое место, где есть как можно меньше внешних раздражителей. Многие, не удовлетворившись короткими сессиями по 10-15 минут специально уходят в ретрит или в завтор - в безопасное и тихое место на несколько дней, где они в течение долгого времени спокойно медитируют в одиночестве или группе. Для всего этого нужны соответствующие условия.
АН 1.296
Медитация на дыхании входит в осознанность тела. Осознанность тела - это одна из 4 практик основ осознанности "сатипаттхан" и наиболее распространившаяся практика в современном мире. Слово "медитация" в первую очередь ассоциируется у жителя Запада именно с этим видом практики. В виду ее повсеместной распространенности писать о ней много смысла нет. Единственное, что хочется отметить - отличие от схожей практики в йоге по системе Патанджали. В буддийской практике дыхание не задерживается и вообще с ним не проводится никаких манипуляций. Оно просто осознается таким, какое оно есть, будь то глубокое или поверхностное, медленное иди быстрое. "Вдох-выдох, вдох-выдох". Когда происходит вдох спокойно осознаётся "совершен вдох", когда происходит выдох осознается "совершен выдох".
Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании. После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется его продлить
Валпола Рахула "Чему учил Будда"
Минусы: требуется овладеть и поддерживать специальную позу во время сессии, возможно появление сильного дискомфорта в области ног (если сессия долгая); для некоторых людей со слабым здоровьем возможно могут быть противопоказания; требуется выбрать тихое и спокойное место для проведения
3) Практика №3. Осознанность ощущений, мыслей и дхамм
Рассмотрим 3 оставшиеся основы осознанности в одном блоке. В отличие от предыдущей медитации их можно практиковать в любой позе: сидя, стоя и лёжа.
Осознанность ощущений - приятные, неприятные и нейтральные ощущения, возникающие в теле, без "цепляния" к ним, беспристрастное наблюдение. Будет неправильным при возникновении приятного, неприятного или нейтрального ощущения думать в стиле "Я ощущаю [такое-то] ощущение". Следует рассматривать это как "[Такое-то] ощущение возникло".
Осознанность мыслей - как и с ощущениями, такое же беспристрастное наблюдение возникающих мыслей и эмоций в уме со стороны, без всякого цепляния к ним.
Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное...
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Валпола Рахула "Чему учил Будда"
Осознанность дхамм - этот вид медитации, заключительный этап практики сатипаттханы выполняется в особом состоянии ума, когда преодолеваются 5 умственных помех или препятствий. Под словом "дхаммы" понимаются особые феномены, элементы-состояния потока существования; явления, имеющие изменчивый и конечный характер.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием “помехи” (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).
Они называются “помехами”, потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). В соответствии с буддийскими учениями, духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (дхъян). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех. Будда в своих сутрах часто упоминает эти пять помех именно в контексте достижения дхъян.
...
Тем не менее “поглощенный земными делами” человек (путхуджджана) может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).
Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Ньянапоника Тхера "Пять умственных помех и их преодоление"
Когда происходит хотя бы временная приостановка и частичное ослабление помех, наступает следующий этап - "наблюдение дхамм".
Слово dhamma здесь имеет здесь особый смысл. Оно означает "содержание мысли" или "объекты ума", и специально относится к пяти умственным помехам (pañca nivarana), пяти совокупностям привязанности (pañca upadanakkhandha), шести основам (salayatana), семи факторам просветления (satta bojjhanga), и четырем благородным истинам (cattari ariyasaccani).Плюсы: можно выполнять в любой позе, практика способна привести к высшим мистическим состояниям сознания (дхъяны), а также к прозрению (випассана) в природу реальности такой как она есть (ятхабхутам)
Это дхаммы о которых говорится в Сатипаттхана Сутте. Благодаря ежедневному опыту ученика, он должен быть способен наблюдать эти дхаммы или особые объекты ума. Он должен осознавать эти условия, если они возникают в нем, и если они не возникают в нем, он должен знать, что они не возникают в нем. Это не теоретические знания этих дхамм. Ученику следует испытать их в действительности и знать о них, когда они возникают. Например, пять помех должны быть известны не просто теоретически как препятствия к духовному прогрессу, но следует наблюдать, чтобы узнать их, как только они возникают в уме. Таким же образом, всякий раз, когда зарождается Истина, например, Первая Благородная Истина, он должен быть способен узнать ее как таковую.
В. Ф. Гунаратна "Сатипаттхана Сутта и ее применение в современной жизни"
Минусы: требуется равзитое умение наблюдения и преодолевания 5 помех для перехода от наблюдения мыслей к наблюдению дхамм и реализации освобождения. Практика может показаться довольно сложной и трудной для практикующих, имеющий небольшой опыт медитации. Не обладая достаточно развитыми теоретическими и практическими навыками стабилизации и успокоения своего ума (особенно не обладая достаточно развитой практикой №1 "памятование о Будде"), возможно появление длительных негативных и опасных психических состояний (так называемая "темная ночь души")
Брахмавихары, или "божественные обители" - это 4 сферы медитавного погружения ума: любящая доброта (метта), сострадание (каруна), сорадовние (мудита) и невозмутимость (упеккха).
Данный вид медитации хорошо подходит для эффективного устранения, а не просто временного ослабления, недоброжелательности ("бьапада", одна из 5 помех ума в предыдущем блоке), по отношению к себе, а также по отношению к другим живым существам и развития вместо нее доброжелательности ко всем без исключения существам (в том числе и по отношению к себе).
Да будут счастливы все существа,
Да живут все они в радости и довольстве!
Все живые существа, которые только есть на свете,
И слабые и сильные, и длинные и короткие,
И большие и средние, и великие и малые,
Видимые и невидимые, живущие близко и далеко,
Рождённые или только носимые в утробе —
Все они да будут счастливы!
Пусть никто не обманывает других,
Пусть никто и никогда не обижает других,
Пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.
Отрывок из Снп. 1.8
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает.
Подобно тому, как свет всех звёзд на небе не может сравниться даже с одной шестнадцатой частью сияния луны, поскольку луна, превосходя их, сияет, лучится, пылает, так и все основания для совершения заслуг, ведущие к спонтанному перерождению [в небесных мирах], не могут сравниться даже с одной шестнадцатой освобождения ума доброжелательностью. Доброта, превосходя всё это, сияет, лучится, пылает...»
Отрывок из Ити 1.27
Вот, монахи, некий человек пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Вот, монахи, некий человек ... умом, насыщенным состраданием, ... сорадованием, ... невозмутимостью.
Отрывок из АН 4.125
На самом деле такая прекрасная практика не осуществлялась не только лишь среди буддистов, но была довльно распространенной среди многих других учений Древней Индии. Но в буддизме она занимает особое место.
Как следует из сказанного в СН 46.54 практика развития брахмавихар (метты, каруны, мудиты и упеккхи) осуществляется после устранения или хотя бы временного ослабления тех самых 5 помех, описанных в предыдущем блоке №3. Именно на этом этапе в результате развития практики доброжелательности возникают 7 факторов просветления (satta bojjhanga):
1. Осознанность (сати)
2. Исследование дхамм (дхамма вичайя)
3. Усердие (вирия)
4. Восторг (пити)
5. Безмятежность (пассаддхи)
6. Сосредоточение (самадхи)
7. Невозмутимость (упеккха)
Плюсы: относительная простота, высочайшая эффективность при правильном применении
Минусы: при правильном применении и развитии остутствуют. Однако недостаточно внимательным людям здесь довольно легко допустить 2 распространенные ошибки:
1) Взращивание и направление метты только по отношению к другим и начиная только с них, забывая таким образом направить ее в первую очередь к себе. (Правильно "от себя - к другим". В этой практике начинать следует всегда с самого себя. Начав с доброжелательного отношения к самому себе, затем следует развить такую же доброжелательность к другим, как к самому себе)
2) Мнение о том, что якобы если в результате этой практики взращивания метты по отношению к другим окружающие люди так и не стали ни капельки добрее, умнее и мудрее, то в этом виноваты только вы, вы что-то делаете не так и дальше вам продолжать практиковать не имеет смысла и что следует прекратить эту практику. (Критерием эффективности практики здесь является изменения именно своего ума (то есть ума практикующего) в лучшую сторону, а не изменение в лучшую сторону ума других (тех, по отношению к кому он практикует)
Заключение
Иногда результаты той или иной практики, перечисленных выше, могут показаться незначительными или даже отсутствующими. Однако это ещё вовсе может не означать, что ничего не происходит.
Будда приводит на этот счёт аналогию с плотником:
Когда, монахи, плотник или ученик плотника видит следы [углублений от] пальцев и большого пальца на рукоятке своего тесла, он не знает: «Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее». Но когда она износилась, он знает, что она износилась.Следует и дальше продолжать пробовать практику, даже если кажется, что видимые результаты, на первый взгляд, остутствуют.
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: «Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее» – всё же, когда они износились, он знает, что они износились.
АН 7.71
Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам.
СН 35.146
В буддизме есть разные течения и секты, но вот эти четыре благородные истины - с ними согласен любой буддист. Если не согласен - то автоматически не буддист. Вкратце они звучат так:
1. Страдание существует. "Вся жизнь есть страдание" - некорректная интерпретация. Но страдание бывает, тут следует согласиться.
2. Причина страдания - страстное желание.
3. Существует состояние, в котором полностью нет страдания, оно называется нирвана (ниббана).
4. Существуют способы достичь ниббаны, например благородный восьмеричный путь или прямое постижение пустотности (не путать с пустотой).
Если проще, то наше страдание вызвано хотением, и если прекратить хотение, то исчезнет и страдание - наступит абсолютное счастье. Но эта формулировка уже не совсем точна.
Вопрос: Че вы тут втираете, я ваще не страдаю и никогда не страдал!
Ответ: Ты пока погуляй, а когда начнешь страдать, тогда и приходи - поможем.
Вопрос: Что входит в страдание? Физическая боль - это страдание?
Ответ: Самое основное - ощущение нехватки чего-либо. Также тревожные расстройства, депрессии, фобии. Боль складывается из ее непосредственного ощущения и страдания по этому поводу.
У страдания есть непосредственный источник - скопление нейронов в промежуточном ("обезьяньем") мозге. Эта колония работает по тупому алгоритму и не может быть переучена на другой.
В ней два типа нейронов:
1. Дофаминовые - кратковременно возбуждаются в ответ на ожидание чего-то приятного и активируют центр удовольствия.
2. ГАМК-нейроны возбуждаются вслед за дофаминовыми, но тормозят центр удовольствия.
В отличие от дофаминовых, ГАМК-нейроны возбуждаются медленно, но всерьёз и надолго, таким же образом тормозя центр удовольствия. Это значит, что вслед за страстным желанием всегда следует страдание. Так работает наш мозг, теперь это объективная истина и если вы доверяете науке, то автоматически становитесь буддистами. Добро пожаловать. Кстати, мой паблик: vk.com/neurobuddhism
Поскольку ГАМК-нейроны возбуждаются не сразу, нетренированный ум не видит страдание, как лягушка не чувствует медленно закипающую воду. Но это страдание имеет дурное свойство накапливаться и отравлять жизнь. Когда у меня была депрессия, каждое возможное действие, каждая идея казалась бесконечно плохой - о чем бы я не подумал, результат виделся как неизмеримо неприятный, бессмысленный и крайне нежелательный.
А что если просто вколоть в мозг дофамин?
Ничего. У нас в организме и так много дофамина. Название "дофаминовые нейроны" означает, что для передачи импульса по синапсам они используют дофамин, которого всегда достаточно в окружающих тканях. Вещества, используемые для терапии депрессии, повышают его концентрацию в синапсах (местах соединений нейронов), но их эффект никак нельзя назвать счастьем.
А если затормозить ГАМК-нейроны?
Мыши, у которых уничтожали эти нервные клетки, демонстрировали маниакальное поведение - мало спали, много бегали, жрали и дрались за доминирование. Быстро дохли, конечно. Похоже, совсем не хандрили. Но были ли они по-настоящему счастливы?
Что же такое нирвана, полное прекращение страдания? Пока точно не ясно. Но если полагать причиной деятельность мозга (а почему нет?), то первым кандидатом будет прекращение деятельности и дофаминовых, и ГАМК-нейронов.
Но не все так просто. При удалении вентральной покрышки мозг просто засыпает. Для ниббаны, похоже, должен быть очень сильно прокачан альтернативный центр мотивации - передняя поясная извилина.
Благородный восьмеричный путь прекращения страдания очень жестко требует развивать этику с моралью, концентрацию (самадхи) и распознавание (випассану).
Если открыть справочник по мозгу, то там будет написано, что ППИ отвечает за мораль, концентрацию и распознавание ошибок.
Если мы посмотрим на мозг медитатора через современную аппаратуру, то увидим, что больше всех активирована передняя поясная извилина. Бинго!
Впрочем, это все равно не дает ответов за нирвану, но по крайней мере, подсказывает, что для эффективной практики нужно развивать не только концентрацию, но и мораль.
То есть, благородный восьмеричный путь тоже основан не на пустом месте. Воздержание от воровства, лжи и грубости так же важно для прекращения страдания, как и оба вида медитации, самадхи и випассана.
Без этого ППИ не прокачается, и человек останется мотивирован исключительно дофаминовым центром хотения-страдания.
Всем добра.
PS: простите за качество фото
Привет, Пикабу!
Погрузился я значит в медитацию, и почти достигая нирваны, меня настигла череда возговыносительных идей. Которые я изложил в блокноте. Ниже этот текст(Вся орфография и пунктуация сохранена):
- Люди ходят на работу для того чтобы поражать других людей: своими умениями, навыками, внешностью, талантами. Деньги - мера “поражененности” других людей, твоими талантами. “Делать бабки из воздуха” - тоже очень ценный талант сам по себе.
- Скромные люди: самые самоуверенные, поскольку считают что “поразят” всех, даже без навыков красоты, общения, талантов.
- Но со временем такие “скромные” люди начинают понимать, что с этими навыками они добьются намного большего, и начинают раскручивать себя(безос, гейтс).
- Некоторые “скромники” считают, что фонды: самый лучший способ “раскрутки”.
- Творческие люди: сузыканты, танцоры, хужодники, актеры - самые слабые, поскольку выбрали самый легкий и очевидный путь “удивлять”.
- Программисты пытаются “поражать” своими программными творениями.
- Некоторые считают, что - “по-чуть чуть, но дофига раз” самый действенный способ, и надежный. Поскольку шанс проебать все не законченное ниже, но результат мизерный.(пример: бедная семья-пту-работа сварщиком-пения - и по новой)
- Но те же, у кого есть “защита” в виде денег, может позволить долго строить свой бизнес(одна из форм попыток удивить) максимально долго, для достижения максимальной выгоды(пример: богатая семья - лучшие вузы - долгая подготовка - собственная компания на IPO - богатая семья - и по новой). Любоей продукт может иметь много граней “поразительности”: красота, содержание, острота, и тд.
- “Упаковка бизнеса” - способ добавить новые грани “поразительности” имеющемуся продукту(иногда даже “пустышка” может нихуево выстрелить: сетевые пирамиды, компании без “продукта”, фильмы без смысла и тд).
- Некоторые люди ходят на работу, чтоб дать своим потомкам возможность “максимально поражать” других людей, именно таких людей помнит все человечество(пример: аристотель, фрейд, ньютон, александр македонский).
- Именно из за этого многие люди, добифшиемся успеха в одной сфере, резко переключаются на диаметрально противоположные вещи.
- Кароч, те, кто пытается “поражать всех сам, здесь и сейчас” - халявщики и лошары)
- Те, кто пытается повлиять на последующие поколения, и ничего не делать для себя - средние, это великомученники(жанна дарк, иисус, ельцин??) и идейные фанаты(гитлер, ленин, мвятой валентин)
- Те, кто пытается получить максимум от жизни, и оставить жирный след в истории - самые охуенные: гейтс, безос, уоррен баффет, цукерберг, стив джобс: филантропы, инноваторы, скромные, экспериментаторы, шоумены
- Рецепт самого охуенного: будь скромным, добр ко всем, красавчиком, всегда в поиске нового, мудрым(не принимай быстрых, необдуманных решений: чем дольше думаешь - тем точнее решение).
Тогда этот вызов для вас! Мы зашифровали звездных капитанов команд нового юмористического шоу, ваша задача — угадать, кто возглавил каждую из них.
Переходите по ссылке и проверьте свою юмористическую интуицию!