Вопрос: Вы всё время говорите, что я никогда не рождался и никогда не умру. Если так, то почему я вижу мир как человек, который был рождён и обязательно умрёт?
Нисаргадатта Махарадж: Вы верите в это, потому что никогда не ставили под сомнение свою веру в то, что являетесь телом, которое, очевидно, было рождено и умрёт. Пока оно живо, оно привлекает внимание и пленяет так сильно, что собственная истинная природа перестаёт восприниматься. Это всё равно что смотреть на поверхность океана и совершенно не помнить о его бездонных глубинах. Мир – всего лишь поверхность ума, а ум бесконечен. То, что мы называем мыслями, просто рябь в уме. Когда ум спокоен, он отражает реальность. Когда он полностью обездвижен, он растворяется, и только реальность остаётся. Эта реальность так прочна, так действительна, настолько более реальна, чем ум и материя, что в сравнении с ней даже алмаз мягок, как масло. Эта всепоглощающая действительность делает мир подобным сну, туманным и неуместным.
Поддержка одного человека несла нам благословение и надежду. Это была женщина. Наш Учитель, этот великий монах, был женат, когда он был еще юношей, а она — маленьким ребенком. Когда он стал молодым человеком, охваченным религиозным рвением, она пришла к нему. И хотя они были женаты долгое время, они не видели друг друга, пока не подросли. Он сказал своей жене: «Поскольку я являюсь твоим мужем, ты имеешь право на это тело. Но я не могу жить сексуальной жизнью, хотя я женат на тебе. Я оставляю это на твой суд». И она заплакала и сказала: «Бог да поможет тебе! Господь да благословит тебя! Разве я та женщина, которая станет препятствием для тебя? Если я смогу, я помогу тебе. Иди, и исполни твой долг».
Такой была эта женщина. Муж ушел и стал монахом, следуя своему призванию; издали жена следовала за ним, помогая ему, как только могла. И позже, когда он стал великим духовным гигантом, она пришла реально — она стала его первой ученицей и посвятила остаток своей жизни заботе о нем. Он никогда не знал, жив он или умер… Временами, когда он говорил, он так увлекался, что если бы он сидел на горячих углях, то не заметил бы этого. Представьте себе, горячие угли! Он забывал все время о своем теле. Все время.
Святая Мать Шарада Деви
Итак, эта женщина была единственным человеком, у кого идеи юнцов вызывали симпатии. Но она была бедна. Она была еще беднее, чем мы. Но это ничего не значило! Мы пошли напролом. Я верил, что если я останусь жив, эти идеи принесут пользу не только Индии, но и многим странам, и другим народам. И с этой верой пришло осознание того, что лучше, если пострадает несколько человек, нежели погибнут эти идеи, так и не выйдя в мир. Умрут моя мать и мои два брата? Это — жертва. Да будет так. Ни одно великое действие не обходилось без жертвы.
Священный костёр Дугжууба будет зажжён в читинском дацане 8 февраля к празднованию Сагаалгана. На следующий день там проведут молебен Лхамо. Об этом сообщает ИА ChitaMedia со ссылкой на пресс-службу Минкультуры Забайкалья.
Ритуал очищения, связанный с зажиганием священного костра Дугжууба, запланирован на 8 февраля в 18.00 на территории читинского дацана по адресу Богомягкова, 72. Этот ритуал считается способным устранить помехи в новом году и способствовать благополучию и здоровью.
9 февраля в 22.00 в дацане начнётся молебен Лхамо, посвященный защитнице Балдан Лхамо. Этот молебен предполагает подношения и молитвы обращённые к защитнице. У неё можно просить о благословении, счастье, богатстве и здоровье.
Само празднование Сагаалгана состоится 10 февраля с приветствия рассвета в 6.00. В этот день глава семьи должен первым поздороваться с восходом солнца и преподнести дары духам местности с просьбой о благополучии. Также этот день включает угощения родных, соседей и друзей, и поздравления старшего поколения детьми.
Еще один молебен Жамсаран, Табан хаан, Согшод запланирован на 11 февраля в 9.00. Это традиционный молебен второго дня первого весеннего месяца по лунному календарю, завершающийся обрядом "сэржэм" — подношением золотого напитка.
Все мероприятия имеют возрастное ограничение (6+).
В японском взгляде на религию смешаны различные верования, такие как синтоизм, буддизм, примешиваются даже иудео-христианские представления, что приводит к необычной ситуации, когда при подсчёте в Японии оказывается больше верующих, чем населения, поскольку люди часто причисляют себя к разным конфессиям одновременно. При этом, хотя более половины молодых японцев верят в ту или иную форму божественного присутствия в мире, лишь небольшая часть из них считает себя по-настоящему религиозными. Что стоит за этим разнообразием взглядов на религию?
Земля богов
Японская культура на протяжении веков формировалась под влиянием синтоистских и буддийских верований, но остаётся ли современная Япония по-прежнему религиозной страной? На первый взгляд, вроде бы да. Согласно статистическому исследованию религии, проведенному Агентством по делам культуры в 2021 году, в стране насчитывается около 87 миллионов последователей синтоизма, 83 миллиона буддистов, 2 миллиона христиан и 7 миллионов последователей различных других верований, всего около 180 миллионов человек. Как это возможно, если в Японии проживает лишь немногим более 120 миллионов человек?
Дело в способах подсчёта. При сборе статистических данных по религиозным группам в опросе отдельно учитываются прихожане синтоистских святилищ (удзико) и буддийских храмов (данка). Однако в Японии вполне обычна ситуация, когда человек числится прихожанином местного святилища, а также учитывается как прихожанин в буддийском храме, где находится могила его семьи, что приводит к двойному учёту.
Такое взаимное наложение религий сложно понять тем, кто не живёт в Японии. Однако в японской культуре смешение синтоизма и буддизма происходило на протяжении столетий. Наиболее показательным проявлением таких отношений между религиями являются обряды перехода от одного возраста к другому и от жизни к смерти. Например, родители приносят новорожденных в синтоистские святилища, чтобы помолиться об их здоровье и процветании на хацу-миямодэ (первое посещение святилища), а детей в возрасте трёх, пяти и семи лет приводят на мероприятия Сити-го-сан. На исходе жизни, когда умирает член семьи, семьи обращаются к буддизму, и около 90% похоронных услуг связаны с этой религией.
Религия и боги
При виде данных опроса может возникнуть впечатление, что религия в той или иной форме занимает центральное место в жизни японцев. Так ли это на самом деле? Анализ различных опросов общественного мнения показывает, что только около трети населения говорят, что они исповедуют ту или иную веру, при этом подавляющее большинство людей характеризуют себя как «нерелигиозных».
Доказательства того, что среди японцев преобладает нерелигиозный взгляд на мир, можно также найти в серии опросов, изучающих отношение студентов к религии. 13 опросов, проведённых совместно Институтом японской культуры и классики Университета Кокугакуин и Японской ассоциацией по изучению религии и культуры в период с 1995 по 2020 годы, показали, что число студентов, считающих себя религиозными, остаётся неизменно низким примерно на уровне 10%. С другой стороны, более половины респондентов заявили, что они совершают хацумодэ – первое посещение святилища или храма в Новом году. Кто-то может возразить, сказав, что человек, который молится синтоистским или буддийским божествам об удаче в наступающем году, совершает религиозные действия, но в светской Японии нет ничего необычного в соблюдении культурных обычаев, таких как посещение святилищ, в совершенно нерелигиозном контексте.
С другой стороны, когда во время опроса студентов 2020 года их спросили, верят ли они в существование ками, то есть японских божеств, 21% респондентов ответили утвердительно, а ещё 38% ответили «Может быть», что указывает на сильную склонность к вере в божественное присутствие в мире.
Как же нам понимать эти противоречивые выводы, учитывая то, что большинство японцев сами говорят о своей нерелигиозной позиции? Здесь следует более внимательно рассмотреть, как люди относятся к ками.
Разнообразие божественных сущностей
На протяжении большей части последнего тысячелетия японской истории в религиозной жизни страны доминировало мировоззрение симбуцу-сюго, синкретизм синтоизма и буддизма. Сложилось представление о том, что японские ками и будды – разные проявления одних и тех же сущностей, и японский пантеон обогатился множеством проявлений будд (гонгэн), буддами и бодхисаттвами, проявленными как божества ками – таким, например, является важное горное божество Дзао гонгэн. Остатки этого смешения конфессий по-прежнему прочно вплетены в культурный контекст современной Японии. Например, японцы в моменты испуга и смятения могут воскликнуть «Боги и будды, спасите меня»» (Камисама, хотокэсама, тасукетэ), обычно не задумываясь о религиозном содержании этой фразы.
Внушительная фигура Дзао гонгэн в буддийском храме Дзуйходзи в Кобугахара в префектуре Тотиги
Распространение христианства после снятия запрета на эту религию в эпоху Мэйдзи (1868-1912) ещё больше осложнило ситуацию, привнеся концепцию единого высшего существа в и без того очень сложные представления о ками.
Когда христианские миссионеры начали активно распространять свою веру в Восточной Азии, они столкнулись с серьёзной проблемой – как выразить монотеистическую идею единого Бога в культурах, где распространена вера в множество божеств. Китайская версия Библии стала первой из переведённых на местные языки версий, и в ней мы видим три варианта обозначения Бога: Шанди (上帝, «высший правитель»), Шэнь (神, «бог») и Тяньчжу (天主, «небесный господин»).
Переводчики японской Библии столкнулись с аналогичной проблемой при описании единого бога. Учитывая то, что местное население в целом не было знакомо с христианством, они стремились избежать путаницы китайского текста, предпочитая использовать знакомое слово ками, а не менее узнаваемые термины. Однако это тоже было далеко не идеальное решение, поскольку оно просто добавило всемогущего христианского бога к и без того разнообразному сонму японских божеств.
Миссионеры эпохи Мэйдзи сыграли важнейшую роль в создании японской системы образования по западному образцу. Это наследие можно увидеть в наши дни ряде ведущих учреждений, связанных с христианскими конфессиями, которые помогают адаптировать общество к различным религиозным принципам. Однако христианство как религия остаётся на окраине общественного внимания, его последователи составляют лишь около 1% населения. В то же время японцы сейчас с энтузиазмом празднуют Рождество и День святого Валентина как нерелигиозные, коммерческие праздники, и около 60% молодожёнов принимают обеты на церемониях в христианском стиле в бутафорских часовнях перед людьми, имитирующими действия священников.
Последствия использования термина ками для обозначения единого бога христианства имели и обратную сторону, оказав влияние на традиционные представления о синтоистских божествах. Например, многие люди, начинающие знакомиться с японской мифологией, поначалу удивляются, обнаруживая, что местные божества в мифах не только не являются возвышенными существами, но даже совершают ошибки или терпят неудачу в своих божественных начинаниях, и часто выглядят похожими скорее на людей, чем на богов.
С древних времён японский взгляд на ками развивался, отражая изменения в обществе, и этот процесс всё ещё продолжается в условиях роста разнообразия религиозных и светских культурных традиций Японии.
Северные японские монахи с 11 по 19 века практиковали форму медитации, называемую сокушинбуцу. Цель медитации — соблюдать до своей смерти особый вид аскетизма, который позволит заживо себя мумифицировать. Процесс самомумификации был долгим и трудным, подготовка перед смертью занимала не менее трех лет. Центральное место в этой подготовке занимала диета под названием мокудзикигё, буквально «тренировка поедания деревьев».
Наш Учитель — человек, который никогда не брал в руки монеты. Он брал только немного предложенной ему пищи, несколько ярдов материи, чтобы прикрыть себя — и ничего больше. Его невозможно было заставить взять какой-либо другой подарок. Обладая этими чудесными идеями, он во всем ограничивал себя, ибо это давало ему свободу. Монах в Индии сегодня является другом принца, обедает с ним, а завтра он с бродягой спит под деревом. Он должен входить в контакт с каждым, он должен постоянно передвигаться. Как говорится: «Катящийся камень не обрастет мхом». Последние четырнадцать лет моей жизни я никогда не оставался более трех месяцев на одном и том же месте — подобно этому катящемуся камню. Так делаем мы все.
Так, горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.
Потом пришел скорбный день, когда наш Учитель умер. Мы ухаживали за ним, как только могли. Мы не имели друзей. Кто слушал бы этих мальчиков с их причудливыми взглядами? Никто. В конце концов, в Индии к мальчикам никто серьезно не относится. Пожалуйста, подумайте об этом — дюжина мальчиков, проповедующих людям великие идеи, утверждающих, что они осуществляют работу по распространению этих идей в жизни. И все смеялись. Но постепенно люди стали серьезными, и их начали преследовать. Родители мальчиков имели горячее желание отшлепать каждого из нас. Но чем больше нас трепали, тем решительнее мы становились.
По приглашению Магаданской областной общественной организации "Бурятское Землячество "БАЙКАЛ" в Магаданскую область прибыла делегация Агинского дацана. В ходе визита Жаргал лама и Аюр лама провели встречи с жителями Магаданской области, исповедующими буддизм, сообщили ИА MagadanMedia в правительстве Магаданской области.
В завершении своего пребывания в большом зале Магаданской областной универсальной научной библиотеки имени А.С. Пушкина гости провели хурал Сахюусан, направленный на защиту, покровительство и благополучие, обряды подношения Сэржэм, который помогает обрести удачу в делах и Даалга — обряд призвания удачи и счастья. Все обряды проведены в преддверии самого важного праздника бурятского народа — Сагаалган ("Белый месяц") приуроченного к началу Нового года по лунному календарю, в них участвовало более 100 колымчан.
