Первого января – День Калпатару, день исполнения Рамакришной духовных желаний учеников. Благословляя учеников, Рамакришна сказал: ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК তোমাদের চৈতন্য হোক – Будьте просветлены!
*****
Первого января 1886 года он почувствовал себя немного лучше и сделал несколько шагов по саду. Он благословил своих учеников. Волнение, испытанное ими, проявлялось самым различным образом: в немых экстазах или в шумных порывах радости. Все они говорили, что чувствовали, точно от электрического тока, какую-то выросшую силу, позволявшую каждому из них достичь одним взмахом избранного им идеала (особенность Рамакришны среди религиозных учителей — умение вызвать в других силы, необходимые для веры, а не передать определенную веру; он играл роль, если я осмелюсь так выразиться, могучей духовной динамо-машины). В беспредельной радости ученики, благословленные Учителем, приглашали из сада оставшихся дома также прийти за благословением. Здесь следует отметить черту, которая могла бы быть характерной и для нашего христианского Евангелия. Смиренный Лату и брахман Шарат, воспользовавшись отсутствием Учителя, чтобы подмести его комнату и оправить постель, слышали зов и видели сверху всю сцену, но из любви продолжали начатое дело и отказались от своей доли радости.
Один Нарендра был неудовлетворен. Печаль по отцу, мирские заботы, страдания души грызли его. Он видел, что все осыпаны благодеяниями, и считал одного себя покинутым. Он не получал никакого отклика на свою тоску. Не видел никакого луча, который согрел бы его. Он умолял Рамакришну даровать ему для облегчения несколько дней самадхи. И Учитель (приберегая свою снисходительность для тех, от кого он меньше всего ожидал) сурово укорял его за «низкие помыслы»; только от себя самого должен был он ждать облегчения; он должен был возвыситься над своими заботами и благодаря этой победе достигнуть более высокого состояния, чем экстаз. И Нарендра в слезах как потерянный бежал через город и поля, покрытый пылью и соломой от копны сена, на которую он наткнулся, снедаемый стремлением к недостижимому; и душа его больше не знала покоя.
Рамакришна с нежностью, с жалостью издалека следил, как он метался в безумной тревоге; он хорошо знал, что нужно долго искать, прежде чем, запыхавшись, настигнуть божественную добычу. И он считал чудесным состояние Нарендры, хвалившегося еще недавно своим неверием и испытывавшего ныне тоску по бесконечному. Он считал его благословенным среди людей, тем больше, чем больше он прошел испытаний. Он тихо ласкал лицо Нарендры в присутствии учеников. Он узнавал в нем все знаки бхакты — верующего любовью. Бхакты не свободны, подобно гйанинам (верующие познанием духа), от внешних предметов, они созданы, чтобы любить и служить людям. Они должны вновь и вновь возрождаться для блага человечества. Пока существует малейшее проявление желания, нужно возрождаться. Только когда все желания вырваны из людских сердец, достигается Мукти (освобождение). Но бхакта не стремится к этому, и вот почему любящий Учитель, с сердцем, полным всех живых существ, не соглашающийся позабыть их, сохраняет навсегда предпочтение к бхактам, из которых наикрупнейшим был его Нарендра. Он больше не скрывает, что смотрит на него как на своего наследника. Однажды он говорит ему:
— Я оставлю этих молодых людей на твое попечение. Стремись развить их духовные силы.
В преддверие 2024 года Цыбденов Нацаг-Доржи лама получил право на восстановление Харанцинского дацана на острове Ольхон.
Теперь же дацан будет называться Ольхонским, что станет достоянием и защитником острова.
Дацан в этом месте, построенный в 1917 году, просуществовал чуть более десяти лет. К настоящему моменту от исторического здания остался лишь фундамент
– говорит Нацаг-Доржи.
Лама не один год искал в архивах документы, связанные с Харанцинским дацаном, и теперь оформляет участок в безвозмездную аренду на десять лет. Он надеется, что за это время дацан удастся восстановить. При этом Нацаг-Доржи допускает, что новый облик дацана будет отличаться от исторического – возможно, его построят в более современном стиле.
(пришло по тг-каналу Фонда содействия буддийскому образованию и исследованиям)
Чтобы руководить умом, мы должны познать его. Нам надо ухватить этот непостоянный ум, вырвать его из заблуждений и приковать его к единой мысли. Это надо постоянно повторять. Силой воли мы должны победить ум, задержать его и заставить его размышлять о величии Бога.
Самый легкий способ приковать ум следующий.
Сядьте спокойно и дайте ему некоторое время возможность нестись, куда ему угодно. Придерживайтесь строго мысли: "Я очевидец того, как мой ум несется. Мой ум - это не я сам". Затем представьте его себе совершенно отдельным от вас. Отождествляйте себя с Богом, но не с материей или с умом.
Вообразите себе, что ум - это простирающееся перед вами тихое озеро, а мысли, которые приходят и уходят, - поднимающаяся и расходящаяся на поверхности рябь. Не трудитесь управлять мыслями, но наблюдайте за ними и следите в воображении за их полетом.
От этого круги станут постепенно уменьшаться, то есть ум простирается над широкими кругами мыслей, которые в свою очередь расширяются и очерчивают все большие круги, как бывает на пруде, если в него бросить камень.
Мы хотим сделать обратное: начиная с огромного круга, все уменьшать его, пока нам не удастся в конце концов устремить ум в одну точку и задержать его там.
Придерживайтесь мысли: "Я не есть ум; я замечаю, что я думаю, я наблюдаю за действиями ума", и с каждым днем вы будете все меньше отождествлять себя с ним, все меньше замечать его. В конце концов вы сможете совершенно отделаться от ума и действительно познать, что он от вас обособлен.
Когда вы достигнете этого, то ум будет вами похоронен, и вы сможете управлять им по желанию.
Чтобы стать йогом надо первым долгом выйти за пределы чувственных восприятий. Когда покорен ум, йог достиг высшей ступени.
Пребывайте как можно больше в одиночестве.
Устройте себе удобное сиденье, но не слишком низкое. Положите сначала тростниковую циновку, затем мех и сверху шелковое покрывало. Предпочтительно иметь сиденье без спинки и надо следить, чтобы оно было устойчиво.
Следует выключить из ума всякую мысль, чтобы он был совершенно пустым; как только мысль появится, мы обязаны изгнать ее. Для достижения этого, мы должны подняться над материей и возвыситься над нашей плотью. Вся жизнь человека, в сущности, представляет из себя усилие добиться этого.
Мысли - изображение, не нами создаваемое. Каждый звук имеет свое особое значение; в нас это соединено.
Бог - наш высший идеал. Размышляйте о Нем.
Пусть Он, этот Познающий, для нас недостижим, тем не менее, мы и Он - одно, мы с Ним тождественны.
Мы видим себя вне себя, так как мир служит нам зеркалом.
Эта незначительная плоть представляет из себя маленькое зеркало, созданное нами самими, но вся вселенная составляет нашу плоть. Мы обязаны постоянно помнить это; тогда мы будем знать, что мы не можем умереть или повредить другому, потому что он - мы сами.
Мы не рождаемся и не умираем, и мы должны лишь любить.
"Вся вселенная есть плоть моя; все здоровье, все счастье принадлежат мне, потому что все находится во вселенной". Повторяйте: "Я - вселенная". В конце концов, мы познаем, что всякое действие ведет от нас к зеркалу.
Хотя мы подобны мелким волнам, за нами - все море, и мы едины с ним. Ни одна волна не может существовать самостоятельно.
Правильно применяемое воображение служит нам лучшим другом; оно превышает рассудок; это единственный свет, ведущий нас повсюду.
Вдохновение исходит изнутри и мы должны вдохновляться собственными высшими силами.
Свами Вивекананда Шесть наставлений о Раджа-йоге Четвертое наставление
Учитель был счастлив видеть одного музыканта, который пришел с поклонниками из Белгхарии. Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение, слушая его религиозную музыку. По просьбе Учителя музыкант спел несколько песен, одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:
Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары!
Исполни Свое тайное назначение, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
Где обитает могущественный Шива;
Пронзи скорей шесть лотосов
И прогони мою печаль, О Суть Сознания!
Учитель: "Эта песня говорит о прохождении Кундалини через шесть центров. Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.
(Указывая на певца) Он только что пел песню, описывающую шесть центров. Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги: хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической любви, знания и отреченности. Из этих двух раджа-йога лучше.
Есть много сходства между семью "планами", описанными в веданте, и шестью "центрами" йоги. Первые три плана Вед можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно - Муладхарой, Свадхистханой и Манипурой. У обычных людей ум пребывает на этих трех планах, у органов выделения и воспроизведения, и у пупа. Когда ум восходит к четвертому плану, центру, называемому в йоге Анахатой, он видит индивидуальную душу в виде пламени. Кроме того, он видит свет. При этом искатель кричит: "Ах! Что это? Ах! Что это?"
Когда ум поднимается к пятому плану, искатель хочет слушать только о Боге. Это центр Вишуддха йоги. Шестой план и центр, известный йогу как Аджна, - одно и то же. Когда ум поднимается туда - искатель видит Бога. Но все же остается некоторый барьер между Богом и поклонником. Это похоже на препятствие из стекла в фонаре, которое не дает человеку коснуться света. Царь Джанака давал наставление о Брахмагйане с пятого плана. Иногда он находился на пятом плане, а иногда на шестом.
Миновав шесть центров, искатель достигает седьмого плана. Достигнув его, ум поглощается в Брахмане. Индивидуальная душа и Высочайшая Душа становится одним целым. Искатель уходит в самадхи. Его осознание тела исчезает. Он утрачивает знание внешнего мира. Он больше не видит многообразия. Его рассуждение прекращается.
Трайланга Свами однажды сказал, что поскольку человек рассуждает - он осознает множественность, разнообразие. Достигнув самадхи, он оставляет тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.
Откуда взялись все эти мистические образы — полубуддийские-полурусские, которые мы находим у Пелевина? Ну или, по крайней мере, находили раньше — пока он был «еще торт» (в эпоху «Чапаева и Пустоты»)? Может, они выдуманы на пустом месте и не имеют никаких исторических прототипов? Оказывается, нет. Прототипы были, и порой не менее интересные, чем сами литературные герои. Источник специфического «пелевинского буддизма» следует искать в истории. Рассказывает Антон Безмолитвенный.
Краткая история буддизма в России
Появление буддизма в России было связано, как известно, с включением калмыков и бурятов в состав государства, которое расширялось по двум направлениям: на юг (продвижение за Дон) и восток («Сибирское взятие»).
С конца XVI века Московское царство начало присоединение сибирских земель. И уже в XVII веке отряды казаков достигли Тихого океана. В ходе экспансии на восток русские землепроходцы осваивали Забайкалье, где соприкоснулись с бурятским населением, среди которого как раз в то время шло активное распространение буддизма. К началу XVII века относятся и первые контакты с калмыками, также принявшими махаянский буддизм школы гелуг. В 1608 году послы калмыцких тайшей были приняты царем Василием Шуйским — вероятно, это была первая встреча представителей буддийских народов с русской властью.
Таким образом, к началу XVIII века в состав Российской империи уже входили значительные территории, населенные народами, которые исповедовали буддизм.
По поводу характера «Сибирского взятия» и политики властей по отношению к покоренным народам в историографии до сих пор бытуют разные точки зрения. Часть исследователей, например Николай Никитин и Михаил Кречмар, считает, что в основном оно было относительно мирным — это отчасти обусловливалось малым количеством государевых войск на востоке, отчасти использованием особых стратегий «добровольно-принудительной» интеграции населения, наподобие института аманатства.
Аманат — особого типа заложник, как правило, старший сын местного (например, бурятского) старейшины, который отправлялся на учебу в Тобольск, Петербург или Москву. Овладевал там русским языком, пропитывался культурой, а затем, спустя много лет, возвращался обратно. Статус такого аманата был двойственным: если управленческая политика его отца «на местах» соответствовала магистрали имперской власти, вернувшийся аманат часто выступал одним из основных проводников русской культуры, если же нет — выступал в роли заложника, позволявшего власти эту политику корректировать.
Другая часть исследователей, напротив, подчеркивает экспансивно-колониальный характер продвижения империи на восток — например, в отношении захвата востока Сибири эта концепция обоснована Андреем Зуевым. Сопротивление народов Чукотки и Камчатки он назвал русско-аборигенными войнами, причиной которых были эксплуатация и уничтожение коренного населения казаками-землепроходцами. Особенно значимы в контексте нашего исследования труды бурятского ученого Владимира Хамутаева, который прямо писал о «военно-казачьей колонизации бурят».
Новейшая генеральная карта Российской империи Иоганна Хоманна, отпечатана в Нюрнберге, 1725 год
Часть исследователей, в частности Василий Иванов, отмечает, что события, сопутствующие движению служилых и промышленных людей на восток от Енисея, носили противоречивый характер и не могут иметь однозначной оценки. Власть проводила двойственную политику: с одной стороны, были попытки убедить коренное население мирно принять русское подданство, с другой — при необходимости использовались насильственные методы. Отношения между русскими и аборигенным населением особенно усложняли злоупотребления глав казачьих отрядов. Широко известны «зверства» и «непотребное поведение» Хабарова, Стадухина и прочих атаманов.
Власть открыто не препятствовала исповедованию буддизма, однако приветствовала переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости от местных старейшин. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоанновны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) основан город для поселения крещеных калмыков — Ставрополь-на-Волге. Но такие случаи были единичными.
Однако, несмотря на всё это, какие-то права буддисты на присоединенных территориях всё-таки обрели еще при Анне Иоанновне, а Екатерина II вообще была признана в Бурятии воплощением божества Белой Тары, поскольку в 1764 году создала институт верховных лам бурят Забайкалья, первый из которых — пандито хамбо-лама Доржи Заяев — лично встречался с ней в Петербурге.
В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века количество дацанов достигло 34, а численность лам — более пяти тысяч. В некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было 1:2. Быстрый рост числа лам — это прежде всего результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. У российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как приводила к сокращению налоговых поступлений.
В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам. Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов разрешалось только с разрешения генерал-губернатора.
Но, несмотря на это предписание, число дацанов и лам продолжало увеличиваться. Власть смотрела на это сквозь пальцы.
Такая двойственная политика продолжалась по отношению к российским буддистам вплоть до начала XX века. Однако с приходом советской власти взаимоотношения государственной власти и буддистской сангхи (общины) резко изменились в худшую сторону…
Казацкие ламы Калмыкии
Лама Менько Борманжинов, портрет работы Александра Бурщинова
Более сложными были отношения государства с калмыками, которые появились на Дону и Волге впервые во второй половине XVII века, войдя таким образом в русский мир. Причинами откочевки части калмыков на Дон служили внутренние междоусобицы в Калмыцком ханстве. Калмыцкая знать не раз обращалась к российским государям с жалобами на донских казаков и администрацию соседних с ханством городов, чтобы они не принимали и возвращали беглых калмыков. В 1673, 1677 и 1683 годах русская власть издавала указы, которые запрещали донским казакам и пограничным городам принимать беглых калмыков, а в случае если таковые всё-таки оказывались на Дону, предписывали немедленно отправлять их восвояси. Эти запреты действовали слабо, численность калмыков на Дону постепенно росла.
В 1723 году Петр I повелел всех кочующих по Дону калмыков оставить в казачьем сословии и больше представителей этой народности на донские земли не принимать. Постепенно в составе казацкого Войска Донского сложилась категория так называемых коренных калмыков, окончательно осевших на Дону.
В октябре 1771 года указом Екатерины было упразднено Калмыцкое ханство, поводом для этого стал уход части калмыков с берегов Волги обратно в Джунгарию. И хотя ханство было ненадолго восстановлено при Павле I, вмешательство государства во внутренние дела калмыков усиливалось. Государство, постепенно ставя вольных прежде христианских казаков на службу, стало обращать внимание и на соседствующих с ними калмыков-буддистов.
Это привело в XIX веке к формированию особой, немногочисленной, но весьма интересной социальной прослойки — бузавов. Бузавы — это казаки-калмыки, осевшие на Дону и образовавшие казачьи станицы в Сальских степях, на территории современной Ростовской области.
С 1 января 1892 года донские калмыки в правовом отношении были уравнены с казачеством. То есть несли военную службу наравне с христианами, оставаясь при этом буддистами.
Эта интерференция двух религий и образов жизни порождала весьма интересные и самобытные формы — например, феномен «казацких лам», ярчайшим образчиком которого являлся Менько Борманжинов.
С юности отличаясь незаурядными способностями, в 1869–1881 годах он постигает тайны буддизма у Очир ламы. В 1890-е годы неоднократно посещает Тибет, Монголию и Китай (в частности, Внутреннюю Монголию), откуда привозит Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов) — собрания буддийских текстов. Занимается их переводом с тибетского на калмыцкий. Также Борманжинов открывает в Денисовском хуруле высшую школу буддийской философии «цаанид», единственную среди донских калмыков того времени. В 1901 году становится главным ламой донских калмыков. На этом посту находится до своей кончины. Во время Гражданской войны поддерживал Белое движение и атамана Краснова. В 1919 году, во время отступления Вооруженных сил Юга России, Менько Борманжинов вернулся в станицу Денисовскую, где вскоре и умер.
Казацкие ламы парадоксальным образом совмещали в себе элементы религиозной и воинской власти, составляя поистине чапаевский (в пелевинском смысле) образ.
Часто они путешествовали в Тибет и в Монголию — традиционные центры буддийского паломничества. Тем более что правительство Российской империи в XIX веке уже старалось привлекать буддийских священнослужителей для выполнения различных заданий в Тибете и Монголии. Так, в 1891 году отправился в путешествие и посетил Тибет Бадма Менкеджуев.
Эта тяга к установлению российско-тибетских связей касалась и бурятских буддистов. Например, крестник Александра II Жамсаран Бадмаев предложил (уже при Александре III) проект протектората России над Тибетом, то есть превращения тибетского буддизма в одну из официальных религий Российской империи и включения самого центра ваджраянского буддизма в орбиту российского влияния.
Гомбожаб Цыбиков. Одна из первых в мире фотографий дворца Потала в Лхасе, 1901 год
Характерно, что намерение это вышло за пределы просто благопожелания. В частности, российский ученый Гомбожаб Цыбиков, бурят по национальности, в XIX веке проник в Тибет с целью сбора стратегической и разведывательной информации. В 1898–1899 годах Овше Норзунов, тесно связанный с буддийским духовенством, предпринял путешествие в Тибет через Ургу (Монголия). Он был первым, кто сфотографировал Лхасу, столицу Тибета, сделав 45 фотографий. Весной и летом 1900 года он попытался предпринять еще одно путешествие, но был задержан английскими пограничными властями в Дарджилинге (Северная Индия) по подозрению в том, что является агентом русской разведки.
Менько Борманжинов, 1908 год
Предпринимались и другие экспедиции, при этом официально они утверждались на самом высоком уровне — часто лично Николаем II. В 1904–1905 годах состоялась секретная миссия в Тибет, участниками которой были семь калмыков. Начальник экспедиции Наран Уланов (подъесаул Российской армии), Дамбо Ульянов — буддийский священнослужитель и врач традиционной калмыцкой медицины и еще трое их коллег. Экспедиция провела около семи месяцев в Средней Азии, где шла подготовка к тайной миссии в Тибет. Все члены группы были снабжены документами коренных жителей провинции Синьцзян (Китай) и одеты как буддийские монахи-паломники. В пути Уланов умер от болезни, но члены экспедиции достигли Тибета.
Однако внешнеполитические планы Российской империи в рамках «Большой игры», проникновения и распространения влияния в Центральной Азии, были приостановлены. Причиной стали как внутренние, так и внешние обстоятельства: поражение России в войне с Японией в 1904–1905 годах, начавшаяся после этого революция (1905–1907) и оккупация части территории Тибета (включая Лхасу) английскими войсками под командованием полковника Янгхазбенда.
После прихода к власти большевиков и образования СССР буддийский фактор почти утратил свою значимость, однако несколько лет всё еще продолжал по инерции играть во внешней политике России остаточную роль. Так, в 1922 году была организована советская экспедиция в Тибет при поддержке уполномоченного Коминтерна на Дальнем Востоке Федора Шумятского, а также Василия Хомутникова.
Благополучно прибыв в Тибет и достигнув Лхасы, члены миссии встретились с Далай-ламой XIII. Аудиенция состоялась в зимнем дворце в Потале.
Далай-лама прежде всего интересовался судьбой хамбо-ламы Бурятии Агвана Доржиева и состоянием дел — в первую очередь религиозных — у калмыков и бурят. Хомутников старался рассеять подозрения владыки Тибета и передал ему письмо от Агвана Доржиева. Прием продолжался около шести часов.
Хомутников еще дважды побывал на аудиенции у Далай-ламы XIII. Выполнив задание советского правительства, эта дипломатическая миссия летом 1922 года вернулась в Советскую Россию кружным путем через Индию, Шанхай и Монголию. По возвращении Хомутников подал в НКИД отчет об экспедиции, в котором анализировал английско-тибетские отношения, состояние тибетской армии, а также мнение далай-ламы о советской власти.
С начала 1930-х годов интерес к Центральной Азии во внешней политике СССР сошел на нет. Это было связано с целым рядом факторов: решением внутренних задач, начавшейся в Китае гражданской войной, в которой СССР помогал коммунистам, затем — Великая Отечественная война…
Буддизм после революции
В постреволюционный период для буддизма в СССР настали трудные времена.
11 ноября 1917 года декретом ВЦИК «Об уничтожении сословий и гражданских чинов» большевики провели «расказачивание» — массовый террор против казачества. Большинство ученых отмечают классовый, а не этнический подход большевиков к данному вопросу — это означало одинаковую степень репрессий и против казаков-христиан, и против буддистов.
В Гражданскую войну донские бузавы оказались по разные стороны баррикад. Белогвардейские калмыцкие кавалерийские полки ходили в походы с армиями Деникина, Корнилова, Врангеля и после их поражения эмигрировали за границу, осев в странах Запада. Красные полки прошлись по фронтам от Дона до Польши. Особенно стоит отметить Оку Ивановича Городовикова, командовавшего дивизиями в Первой конной армии Буденного.
Ока Иванович Городовиков
В период Гражданской войны на Дону была провозглашена казацкая антибольшевистская республика — Всевеликое войско Донское. Его атаман Краснов отмечал: «Три народности издревле живут на донской земле и составляют коренных граждан Донской области — донские казаки, калмыки и русские крестьяне».
За поддержку белогвардейцев участники этого движения после победы Красной армии были, конечно же, репрессированы или переместились за границу.
Барон Унгерн и возрождение Монголии
Продолжая тему Гражданской войны, нельзя не упомянуть барона Унгерна — явного прототипа одного из героев «Чапаева и Пустоты» — барона Юнгерна.
Роберт Николаус Максимилиан (или Роман Федорович) фон Унгерн-Штернберг — отпрыск старинного немецко-балтийского рода, ставшего частью дворянства Российской империи. Буддист, монархист и при этом сторонник идеи возрождения Евразийской империи Чингисхана, с которым его часто сравнивали (так же как с Тамерланом, Аттилой и даже Джамсараном, буддийским дхармапалой, аватаром войны), мечтавший о создании «ордена военных буддистов». Благодаря усилиям барона Унгерна на сегодняшний момент на карте мира существует государство Монголия. История его отчаянной попытки такова.
После революции 1917 года Унгерн отправился в Забайкалье (где уже бывал ранее) и начал там вместе с атаманом Семеновым формирование антибольшевистских отрядов, в чем заметно преуспел. В отряды входили казаки, буряты и монголы.
В 1919 году барон совершил путешествие в Монголию и Китай практически в одиночку, без свиты, добывая себе пропитание охотой на диких зверей. В Китае он женился на принцессе Цзи, наследнице маньчжурской династии Цин, что давало ему гипотетическое право претендовать на китайский престол. Вернувшись в Забайкалье, Унгерн ссорится с Семеновым, обвиняя того в преследовании личной выгоды. Поскольку себя он считает «светлым воином монархии», летом 1920 года Азиатская конная дивизия барона вторгается в Монголию, оккупированную Китаем, — в качестве первого шага в реализации его плана по созданию Евразийской (Азиатской) империи.
Осадив столицу Монголии Ургу (Улан-Батор), Унгерн начинает переговоры с китайской администрацией города, стараясь принудить ее к капитуляции, но безуспешно. Осенью 1920 года он предпринимает несколько неудавшихся попыток штурма.
После этого его Азиатская дивизия отступает к берегам реки Керулен. Унгерн объявляет себя «освободителем Монголии от китайского ига» и придает своему войску статус национально-освободительного. Под его знамя стекается всё больше людей, и барон начинает пользоваться всенародной поддержкой монголов, включая обеспечение ресурсами, патронами и пропитанием.
В это время китайцы ужесточают отношение к буддийскому духовенству, обирая его монастыри и казня подозреваемых в сепаратизме. Унгерн же, напротив, всячески подчеркивает пробуддийский характер своей «грядущей Империи», что обеспечивает ему признание среди монголов. Параллельно с этим, подобно Чингисхану, он вводит в своей армии строжайшую дисциплину, беспощадно наказывая за мародерство и любое насилие над местным населением. С этого момента и возникают разговоры о его жестокости. В январе в ставку барона прибывает «важный лама», официальный представитель Богдо-гэгэна VIII, «живого Будды» и духовного лидера всех монголов, с письмом-благословением изгнать китайцев из Монголии. В начале февраля Унгерн начинает повторный штурм Урги, который на этот раз увенчивается полной победой.
Дмитрий Шмарин, «Барон Унгерн — За Веру, Царя и Отечество».
После взятия столицы и полного разгрома китайских оккупационных сил Монголия обретает государственную независимость. Унгерн получает титул «дархан-хошой-чин-ван» в степени хана (почти императора). Официальной религией объявляется буддизм. Новоявленный правитель не пытается изменить жизненный уклад кочевников, но беспощадно выявляет и казнит революционеров и предателей. С этого времени барон носит золотой парчовый халат, уподобляясь Хубилай-хану и маньчжурским императорам империи Мин, и, по свидетельствам окружения, курит опиум в больших количествах, вынашивая планы похода против большевиков и восстановления царской власти.
Флаг Азиатской конной дивизии барона Унгерна
В июле 1921 года части Унгерна пересекли границу Монголии и Советской России, чтобы разгромить большевиков на Дальнем Востоке и реализовать невероятный проект: восстановление империи Чингисхана.
Ее восстановление барон представлял как «крестовый поход» против Запада азиатских народов, не утративших, с его точки зрения, подобно народам белым, своих вековых устоев, — для реставрации свергнутых монархий и утверждения на всем Евразийском континенте буддизма, призванного духовно обновить Старый Свет. С этой целью Унгерн хотел создать державу, которая объединила бы кочевников Востока от берегов Индийского и Тихого океанов до Казани и Астрахани. Ее исходным ядром должна была стать Монголия, «центром тяжести» — Китай, а правящей династией — дом Цин (к которому барон уже был приобщен через брак), сметенный так называемой Синьхайской революцией 1911–1913 годов.
Его Азиатская конная дивизия представляла собой пеструю картину, организацией действительно напоминая «древнемонгольский» прообраз: костяк составляли кадровые офицеры, прошедшие Первую мировую, и казаки — не только забайкальские и дальневосточные, но и донские и кубанские, а также калмыки, буряты, тувинцы и присоединившиеся к войску отряды монголов.
На знамени этого подразделения в окружении буддийской символики красовались образ Христа и инициалы великого князя Михаила Александровича, которого барон считал единственным законным императором России. О смерти Михаила Александровича в 1918 году тогда еще мало кто знал.
Барон Унгерн в шатре
Ходили слухи, что воины Азиатской конной дивизии больше боятся Унгерна, чем смерти в бою, — из-за слухов о невероятной жестокости барона. Например, изредка применялось такое наказание: провинившегося человека сажали на железную крышу, которая днем докрасна раскалялась, а ночью сильно охлаждалась. Учитывая дальнейшие события, эти слухи (вероятно, частично истинные, частично ложные) серьезно повлияли на судьбу Унгерна.
Противостоявшая Азиатской конной дивизии Красная армия к тому времени имела огромную численность, серьезную материальную базу и вполне приличный боевой опыт. Быстро выяснилось, что вместо слабых и не очень боеспособных вооруженных формирований армии барона противостоят отборные части РККА. В июне 1921 года в сражении у станицы Желтуринской 2-я кавалерийская бригада Азиатской дивизии генерала-майора Бориса Резухина потерпела поражение от 35-го кавалерийского полка 5-й армии РККА под командованием Константина Рокоссовского. Красноармейские части заблокировали продвижение отрядов Унгерна на север, не позволив им выйти на оперативный простор. После решающего сражения у Гусиноозерского дацана 24 июля 1921 года барону стала очевидна безнадежность дальнейшего наступления на Забайкалье. В начале октября, теснимый численно превосходящим противником, Унгерн с несколькими сотнями всадников растворился в северомонгольских степях.
Барон Унгерн, божество войны. Резьба по дереву.
Но далеко уйти ему не удалось. Барона предали его же ближайшие соратники — монголы. Во время одного из рейдов они перестреляли русских офицеров, а самого Унгерна схватили и связали, так как по-прежнему были уверены, что пули его не берут. После этого плененного барона сдали большевикам.
Ленин, получив известие о пленении Унгерна, был чрезвычайно обрадован и посоветовал «устроить публичный суд, провести его с максимальной скоростью и расстрелять». Рекомендация была выполнена быстро: большевики тоже испытывали мистический страх к Черному барону и хотели поскорее от него избавиться. 15 сентября 1921 года в городе Новониколаевске (Новосибирск) по приговору чрезвычайного трибунала Унгерн был расстрелян.
Унгерна роднит с пелевинским персонажем также и отношение к веществам. Хотя под конец жизни под влиянием буддизма барон и стал абсолютным трезвенником, однако сам признавался, что бывали времена, когда он напивался до белой горячки. Наркотики тоже присутствовали, причем гораздо более сильные, чем «заурядный кокаин». Намереваясь организовать для борьбы с революцией «орден военных буддистов», Унгерн допускал употребление его членами гашиша и опиума, ибо «нужно дать возможность русскому человеку тешить свою буйную натуру» (Леонид Юзефович «Самодержец пустыни»).
Барон Унгерн. Фотография перед расстрелом на допросе в штабе РККА.
Дандарон: эзотерическое буддийское подполье советской эпохи
Еще одной знаковой фигурой, ставшей важной частью «пелевинской предыстории», является Бидия Дандарон — буддийский ученый, востоковед и философ, внесший большой вклад в выживание и развитие сангхи (буддийской религиозной организации) в Советском Союзе.
Дандарон в ламском облачении. Фотография из материалов уголовного дела.
Бидия Дандарович Дандарон родился в 1914 году в Кижинге (Бурятия). Отцом его был лама-философ Доржи Бадмаев.
В возрасте восьми лет Бидия был признан тулку (перерождением) настоятеля одного из тибетских монастырей Джаягсы-гэгэна, посещавшего Бурятию в конце XIX века. Была проведена помпезная церемония посвящения с богатыми подарками и подношениями. Лубсан Цыденов, первый учитель Дандарона, в тот день дал мальчику посвящение и нарек его дхармараджей — духовным принцем Бурятии. После чего мальчик был отправлен в монастырь для изучения тибетского и монгольского языков, основ буддийской философии и космологии. Однако монастыри и хурулы по всему Советскому Союзу закрывались и разрушались, духовенство ссылалось или уничтожалось. Бидия Дандарон был вынужден продолжать образование в светской школе, где его недолюбливали за «царское» происхождение.
В 1930-х он приехал в Ленинград и в 1933 году поступил в Институт гражданского воздушного флота, а параллельно посещал лекции на восточном факультете ЛГУ. В 1935 году Дандарон встретился с видным буддийским деятелем Агваном Доржиевым, тем самым, по ходатайству которого перед Николаем II в Санкт-Петербурге был построен первый в Европе буддийский храм (дацан). Доржиев дал Бидии рекомендацию к филологу Андрею Вострикову для дальнейшего изучения тибетского языка.
Вокруг Дандарона быстро собирается кружок из его соотечественников-бурятов, которые приходят к нему домой послушать и подискутировать об истории и судьбах Бурятии и Монголии. Но в 1937 году Дандарон был арестован по доносу одного из сокурсников. Ему инкриминировали создание панмонгольской контрреволюционной организации.
Бидия отбывал срок в Уссурийской области, он написал из лагеря прошение об отправке на фронт, но ему было отказано. В 1943 году Дандарона освободили досрочно из-за открытой формы туберкулеза, он вернулся в родную Кижингу и начал активные действия по возрождению религии. По воспоминаниям родных, из лагеря он привез перевод на бурятский язык Ганджура — своеобразной буддийской энциклопедии, содержащей основы учения Будды. Вместе с ламами он написал письмо Сталину о необходимости восстановления разрушенных и строительства новых монастырей. Сталин неожиданно дал согласие, и уже через несколько лет вновь открывается Агинский дацан в Читинской области и строится Иволгинский дацан.
Однако в 1949 году его повторно арестовали за антисоветскую деятельность и по подозрению в шпионаже. В лагере Дандарон познакомился с профессором философии из Вильнюса Василием Сеземаном, который обучил его основам западной философии, а Бидия в ответ обучил его основным положениям буддизма. Именно здесь, в лагере, у Дандарона родился, пожалуй, главный проект его жизни — так называемый необуддизм — причудливое сочетание древней восточной мудрости и классической западной философии.
Кроме политических заключенных, в лагере вместе с Дандароном оказались и немногие уцелевшие ламы. Он проводил с ними долгие ночи в беседах о философии, упражнялся в тибетском и монгольском, занимался йогой. В лагере у него появляются и первые ученики среди небурят.
Это два немца и поляк Кокошка. Последний заслуживает упоминания хотя бы потому, что способствовал продвижению необуддизма на Западе. Когда началась репатриация иностранных заключенных, а Бидия Дандарович к тому времени уже закончил рукопись «Необуддизма», Кокошка намеренно поранил руку и вывез из страны рукопись, спрятав листы в гипсе. Позже он издал ее на английском языке.
В 1956 году Дандарон вышел на свободу и через два года устроился на работу в Бурятский институт общественных наук, где исследовал гигантский фонд тибетских и монгольских текстов. В это время в институт принимали на работу в качестве консультантов высокообразованных лам. С середины 1960-х к Дандарону стекались ученики со всего Союза: многие бросали стабильную работу в Москве и ехали в Бурятию, чтобы работать уборщицей в школе или художником в клубе, ночевать в каморках в общежитии или прямо при школе, лишь бы быть рядом с учителем.
Все члены так называемой группы Дандарона — не только его духовные ученики, но и научные последователи. Они изучали тибетский и монгольский языки, переводили с тибетского на русский уникальные тексты, составляли справочники, писали научные статьи. Создавалась неофициальная научная школа буддологии — «школа Дандарона», во многом опережающая официальную. Просуществовав недолгое время, эта школа стала шагом вперед в русской буддологии и являлась продолжением русского востоковедения начала XX века, представителями которого были Щербатской, Ольденбург, Обермиллер и др.
Ват Арун - один из самых узнаваемых храмов Бангкока, ему не меньше 300 лет, хотя башня (в цветочек, инкрустированная фарфоровыми черепками) построена была только в XIX веке. Он назван в честь Аруна - индуистского бога восходящего солнца. Какое-то время в вате Арун хранился Изумрудный Будда - пожалуй, главная святыня и талисман Таиланда. 💰️Вход $3
Учитель: "Многие люди приезжают в храмовый сад в Дакшинешваре. Если я вижу, что кто-то из них равнодушен к Богу, я говорю им: "Вы лучше сядьте вон там". Или иногда я говорю: "Пойдите и посмотрите эти прекрасные здания". (Смех.)
Дакшинешвар
Иногда я обнаруживаю, что поклонники Бога сопровождаются никчемными людьми. Их спутники погружены в стремление к грубым удовольствиям и совсем не наслаждаются духовной беседой. Поскольку поклонники продолжают в течение долгого времени разговаривать со мной о Боге, эти другие начинают чувствовать нетерпение. Найдя для себя невозможным больше сидеть там, они шепчут своим друзьям поклонникам: "Когда же мы уйдем? Сколько ты будешь оставаться здесь?" Поклонники отвечают: "Подождите чуть-чуть. Мы скоро пойдем". Тогда мирские люди говорят противным тоном: "Ну ладно, ты можешь беседовать. Мы подождем тебя в лодке". (Все рассмеялись.)
(Шиванатху и другим поклонникам Брахмо) Можете вы сказать мне, почему вы так подробно останавливаетесь на силах и великолепиях Бога? Я спрашивал ту же вещь у Кешаб Сена. Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешвар. Я сказал им, что мне хочется послушать как они читают лекции. Над гхатом, спускающемся к Ганге, во внутреннем мощеном дворе был устроен митинг, где Кешаб произнес речь. Он говорил очень хорошо. Я погрузился в транс. После лекции я сказал Кешабу: "Почему ты так часто говоришь такие вещи, как: "О Боже, какие прекрасные цветы Ты создал! О Боже, Ты сотворил небеса, звезды и океан!" и так далее?" Те, кто сами любят великолепие, подробно останавливаются на великолепии Бога.
Рамакришна
Однажды вор украл драгоценности с изваяний в храме Радхаканты. Матхур Бабу вошел в храм и сказал Божеству: "Какой стыд, О Боже! Ты не смог сохранить Своих собственных украшений". "Подумать только! - сказал я Матхуру. - Разве Тот, кто имеет Лакшми спутницей и служанкой, когда-нибудь испытывает недостаток к какой-нибудь роскоши? Те драгоценности могут быть драгоценны для тебя, но для Бога они не лучше, чем комки глины. Как тебе не стыдно! Тебе не следовало говорить так нечестиво. Какие сокровища можешь ты дать Богу, чтобы увеличить Его славу?"
Поэтому я говорю, - человек ищет того, в ком он находит радость. Какая нужда ему спрашивать о том, где он живет, сколько у него лошадей, садов, родственников и слуг, или о величине его богатства?
