Ребенку впервые дают отведать риса
Всякий раз, когда возникала в чем-то нужда, — сразу находились желающие помочь. Например, когда настало время совершать обряд анна-прасанна.
Анна-прасанна важнейшее событие в жизни маленького индуса — ему или ей впервые дают отведать риса: для мальчика это событие наступает в возрасте шести — восьми месяцев, для девочки — пяти — семи. Ребенок обретает себя и формально получает имя. Его наряжают во все лучшее, что только могут приобрести родители. Дитя как бы коронуют и, по возможности, проносят по деревне в паланкине в сопровождении музыкантов. Иногда возят в храмы и наклоняют его головку перед статуей главного бога. И наконец, усаживают на специально разрисованный стульчик и угощают рисом.
Церемония может стоить больших денег. Но Кхудираму, как вообще бедным людям, требовалось упростить ее до минимума. Он рассчитывал ритуально поднести рис Шри Раме, а потом пригласить домой на освященный рис только близкую родню. Пища, вкушаемая после пуджи, молитвенного обряда, всегда считается священной, поскольку часть ее сначала подносилась богам. Освященная пища называется прасад. Вкушение прасада столь же важно для обряда, как и другие формы участия в нем.
Друг Кхудирама, владевший большим участком земли, Дхармадас Лаха, уже давно решил взять на себя расходы по анна-прасанна Гададхара, но Кхудираму об этом не говорил, желая разыграть приятеля. Он подговорил старейших деревенских брахминов пойти к Кхудираму и напроситься в гости на церемонию. Кхудирам попал в затруднительное положение — он не мог отказать брахминам, а, пригласив их, должен был пригласить и других сельчан. Что было делать — выбрать разорение или позор? Согласно кодексу гостеприимства, распространенному почти по всей Азии, выбор неизбежно должен быть в пользу разорения. Кхудирам в отчаянии бросился к Дхармадасу, который и заверил друга, что заплатит за все. Так что анна-прасанна Гададхара была отпразднована пышно, было множество гостей, угощением оделили всех — от брахминов до нищих.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Сила браминов
Основа власти жрецов заключается в их интеллектуальной силе, а не в физическом могуществе или превосходстве оружия. Поэтому при верховенстве жреческой власти наблюдается значительное оживление интеллектуальной и литературной деятельности. Каждое человеческое сердце всегда стремится к общению и ждет помощи от сверхчувственного духовного мира.
Доступ в этот мир невозможен для большинства человечества, только немногие великие души, кто может достичь совершенного контроля над своими органами чувств и кто обладает натурой с преобладающими качествами саттва гуны, преодолевают могучую стену материи и встречаются лицом к лицу со сверхчувственным,- только они знают пути, по которым оттуда исходят наставления, и только они могут указать туда дорогу другим. Эти великие души - жрецы, духовные пастыри, лидеры и движущая сила всех обществ.
Жрец знает богов и общается с ними, поэтому его самого почитают, как бога. Оставив все земные помыслы, он не нуждается в том, чтобы в поте лица зарабатывать свой хлеб. Самая лучшая пища и напитки преподносятся в жертву богам, жрецы же являются их зримым воплощением на земле. Поэтому боги принимают эти дары через них. Сознательно или бессознательно общество предоставляет жрецу свободный досуг, поэтому он получает возможность медитировать и размышлять о высоких материях. Само развитие мудрости и знания начинается с возвышения жреческой власти. Именно жрец стоит между свирепым львом - царской властью, с одной стороны, и трепещущим стадом овец - его подданными,- с другой. Сокрушающий прыжок льва сдерживается скипетром духовной власти, находящимся в руках жреца. Пламя деспотической воли царя, опьяненного могуществом богатства и власти над людьми, способно испепелить все, стоящее на его пути, но достаточно лишь слова жреца, не обладающего ни богатством, ни властью над людьми, а имеющего лишь духовную силу, для того чтобы погасить это пламя деспотической царской власти, подобно тому как гасит вода любой огонь.
Именно с возвышением жреческого могущества мы наблюдаем первые ростки цивилизации, первую победу божественного начала над животным, первое торжество духа над материей и первое проявление божественной силы, присутствующей в каждом творении природы, которая превращает груду мяса в человеческое тело. Именно жрец был первым, кто отличил материю от духа, кто помог соединить этот мир со следующим, первым, кто донес до людей божественное слово и явился связующим звеном между царем и его подданными. Первые ростки всеобщего благосостояния и добра взлелеяны его духовной силой, его служением знаниям и мудрости, его отречением как жизненным кредо, окроплены даже его собственной кровью. Именно поэтому в любой стране его почитают прежде всего. Именно поэтому даже сама память о нем свята для нас!
Свами Вивекананда
Современная Индия
Говорят, если гуманитарий пройдет это головоломку до конца, он может считать себя технарем
А еще получит ачивку в профиль. Рискнете?
Будда - это имя бесконечного знания
Буддизм - это одна из наших индийских сект. Он был основан великим человеком по имени Гаутама, вокруг личности которого до сих пор идут споры.
Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и Он отвечал, что не знает. Когда Его вопрошали о цели человеческого существования, Будда отвечал: "Делайте добро и вы будете счастливы". Однажды к Нему пришли пять брахманов, которые просили Его принять участие в их дискуссии. Один брахман сказал: "Господин, мои книги говорят, что Бог - это то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Другой возразил: "Твои книги ложные, ибо в моих книгах говорится то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Так сказали все пятеро. Будда спокойно выслушал их, и потом спросил каждого: "Говорится ли хоть в одной из ваших книг, что Бог сердится или неправедно вершит суд, или что Он нечист?" - "Нет, Господин,- ответили брахманы,- все книги учат, что Бог - это воплощение чистоты, доброты и кротости".- "Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог".
Вивекананда
Конечно, я не разделяю целиком Его философию. Мне хочется оставить в мире метафизику, во всяком случае для меня лично. У меня есть другие мнения по многим аспектам, но если я не во всем согласен с Ним, разве мешает это мне видеть все величие и всю красоту этого человека. Он был единственным, кто отверг все мотивы насилия. Были другие великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога, и были такие, которые считали, что веря в божественные воплощения, человек достигает небес. Но что говорил Будда? "Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд - единственное ваше спасение". Он говорил о себе: "Будда - это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь ее, если будет сражаться за знание".
Свами Вивекананда
О Будде
Гаятри
мантра
В индийской системе все философские школы и все религиозные секты принимают мантру Гаятри. Это молитва, в которой человек просит: пусть мольба моя пойдет в верном направлении. Индийцы развивали целостный взгляд посредством этой мантры. Огромные массы людей с древних времен и по сию пору имели совершенно различные взгляды на Бога, принадлежали к различным религиозным системам. И естественно, были созданы разные системы философии. Несмотря на эту разницу вероисповеданий, разницу в философских воззрениях, мантра Гаятри каким-то образом стала в Индии общей, объединяющей для всех. Суть Гаятри — «Я медитирую на внутренний свет творца этой вселенной». Здесь нет форм, нет здесь имен различных богов и богинь. Это значит, что все формы приемлемы. Есть творец — вот что важно. Древние индийцы не могли помыслить, что может быть творение и сотворенный мир без творца. Это совершенно невозможно. Даже в чувственном мире мы не можем найти чего-либо, что было бы сотворено, но не имело бы творца. Эта мысль очень проста, но в то же время очень глубока. «Я медитирую на внутренний свет творца этих трех миров. Да направит он мой разум в верном направлении» — это простейшая из всех молитв, существующих в мире. Каждому мальчику-брамину назначалось повторять эту мантру три или четыре раза ежедневно. Это показывает, что первостепенное значение в человеке отводилось разуму. Если человек преуспеет в том, чтобы направить свой разум в верном направлении, он станет лучше.
Но и тонкое тело — лишь оболочка, материальная оболочка души. Посредством него душа обретает знание и производит всякую деятельность. Анализируя природу разума, мудрецы Веданты отмечают, что буддхи состоит из самой лучшей материи, из той, которая может отражать сознание. Материальные части тела — это инструмент, внутренний или внешний. Поэтому разум и все к нему прилагающееся — это инструмент души. Каким же образом этот неодушевленный разум живет как будто одушевленная живая сущность?
Философия Веданты говорит, что душа — это сознательная часть Бога. В определении этого большей конкретности достигла философия вишишта адвайты, условного, или квалифицированного, монизма. Эта философия утверждает, что душа — это часть Бога, который сотворил эту вселенную и на самом деле вездесущ, всезнающ и всемогущ. И подобно тому как искры — части одного огня, так и души — части одного Бога. Изначально душа — просветленная, блаженная и чистая, но из-за порочных деяний человека она покрывается пеленой и умаляется. И человек страдает. Но особой духовной практикой человек может очистить душу, и, очищенная, она возвращается к Богу, обретая единство с ним. В этом и состоит идея несвободы человека и его освобождения согласно системе условного, или квалифицированного монизма Этого взгляда придерживаются почти все направления бхакти — пути преданности Богу.
Свами Джйотирупананда
"Веданта: природа человека"
Мантра Гаятри:
ом̣ бхӯрбхувах̣ свах̣ .
тат савитурварен̣йам̣ .
бхарго девасйа дхӣмахи .
дхийо йо нах̣ прачодайа̄т ..
ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
ШРИ РАМАКРИШНА В КАЧЕСТВЕ ЖРЕЦА
Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя в конце концов приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога.
Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.
Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.
Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.
Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчивее он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Наставления Свами Премананды
Рамакришна говорил: "Преданные принадлежат отдельной категории. Они не брамины и одновременно, брамины, не индуисты и не мусульмане". Преданные принадлежат к божественному классу – они родственники Бога – Его близкие.
У жителей Индии теперь нет пищи, чтобы наполнить желудки, нет одежды, чтобы одеться, нет физической силы, они превращаются в скелеты из-за болезней, и, в довершение всего, число их детей растёт каждый год. Вместо того чтобы говорить им о раса-лиле Шри Кришны, заставьте их услышать слова Шри Кришны, возницы Арджуны и проповедника самоотверженного труда: "Не беспокойся, о Арджуна"; " Избавься от малодушия"; "Будь мужчиной"; "Наслаждайся миром". И вы должны рассказывать об героической жизни великого Ханумана.
Деньги ничего не делают; только любовь и характер помогают добиваться всего. Продемонстрируйте это своей жизнью, и люди будут слушать вас. Рот будет закрыт, скажут дела.
THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA
SWAMI GAMBHIRANANDA
История Шрилы Прабхупады про пищевые привычки
Шрила Прабхупада одну любопытную историю рассказал, что, на самом деле, по пищевым привычкам можно судить о том, кто человек, к какой варне он относится, какие у него склонности. Он говорит, что был раньше один царь, и этот царь устроил бесплатную гостиницу. И там кормили всех постояльцев. Был особый повар, брахман. И хозяин гостиницы должен был царю передавать счета за постояльцев. Каждый день передавали царю. Царь либо сам проверял, либо у него кто-то был. Но эта бесплатная гостиница была только для брахманов. Брахманы они там, соответственно, могли сколько угодно жить бесплатно, все остальные должны были платить.
И царь как он определял? Человек говорил: «Я брахман». Царю приносили счет за его пищу и он смотрел сколько там было сладостей. Если большая часть счета была сандеши, расагулы, гулаб-джамуны, сладкий рис, то он говорил: «Да, это настоящий брахман, пусть живет сколько угодно». Если там были Чили, пикалзы или еще что-то, говорил: «Выгоняйте этого притворщика. Не брахман». Потому что брахман какой? Брахман он да, брахман он любит сладкое Поэтому и брахманское достоинство проявляется.
И Шрила Прабхупада определяет, он говорит: саттва-гуна какой вкус? Сладкий. Раджо-гуна какой вкус? Соленый, кислый, острый. А тамо-гуна это чили. Вся современная индийская культура она на чили построена, который привезли из Южной Америки. Раньше этого там не было. И чили очень. Тамасичная вещь, очень тамасичная вещь. Черный перец – хорошая, а чили очень тамасичная вещь. И там много всяких вещей странных разных дальше говорится.
Из лекции Научные основы практики сознания Кришны. Правила саттва-гуны касающиеся еды
Как подготовить машину к долгой поездке
Взять с собой побольше вкусняшек, запасное колесо и знак аварийной остановки. А что сделать еще — посмотрите в нашем чек-листе. Бонусом — маршруты для отдыха, которые можно проехать даже в плохую погоду.