Соображают на троих
B-1B, B2 и B52 заходят в бар, а бармен и говорит - штаб не выходит на связь 12 часов, приготовиться к сбросу ядерных бомб!
О, НЕО, ХаЧик!?
Карьера политика - штука сложная.
При этом начать её оказывается невероятно легко: сущий пустяк – случайная безвозмездная помощь любому нуждающемуся, абсолютно естественная для воспитанного человека, обстоятельствами поставленная на поток, сразу же формирует неосязаемый ореол под именем «хороший человек» (ХЧ).
С раннего детства нас готовят быть политиками – прививают вежливость, старательность, бескорыстность.
И забавно здесь то, что наши учителя, в большинстве своём, не отдают себе отчёта в действительных предпосылках такого обучения.
Несколько погодя, вырастая и не понимая причин, многие отрекаются от заложенных с детства догм – они оказываются обременительны, либо вовсе препятствуют достижению желаемого результата.
Тем не менее, спрос на «носителей базовой программы» имеет место быть: каждый хочет иметь рядом вежливого, старательного и бескорыстного - ХЧ.
ХЧ доверяют, на него надеются в непредвиденных обстоятельствах.
Именно поэтому при выборе на должности существует негласный ценз – кандидат должен быть максимально приближен к эталонному ХЧ!
Может сложиться ощущение – всё совсем просто, но именно отрёкшиеся (О) ранее самих ХЧ осознают выгоду преимущества последних – можно не быть ХЧ, главное выглядеть таковым!
Взрослый мир встречает вчерашнего ребёнка-ХЧ развилкой, на которой ему предстоит сделать выбор: стать О, либо остаться среди ХЧ.
Эта развилка будет с ним всю его жизнь – возможны и обратные переходы.
Однако, даже став эталонным ХЧ после обратной трансформации из О путь на вершину политического Олимпа закрыт.
Вы видели фильм братьев Вачовски «Матрица» с Киану Ривзом в главной роли?
Там Нео-Киану делает фактически невозможное.
Вот и в реальной жизни оказывается: существуют такие НЕО, позволяющие О взойти на вроде бы закрытый для них политический Олимп, имя им – политтехнологи.
Для них не имеет значения стал ли О эталонным ХЧ или же нет – эти НЕО сами абсолютное злО.
Одна лишь оговорка – Олимп с помощью таких НЕО бывает разной высоты, потому как ценз кандидата – вещь многоразового использования:«Я сама себе сейчас отвечаю на вопрос, правильно ли я сделала на прошлых выборах, когда проголосовала за Васильева, а не за г-жу Русакову, которая зачем-то решила тогда баллотироваться в районе Коньково, пиля один и тот же электорат с ним и Янкаускасом.
Причем, Васильев готов был сняться, если два других договорятся, но они не договорились.
И для меня этот вопрос крайне болезненный, потому что они дружно пришли к тому, что в думу сел единоросс.
И нет никакой гарантии, что они в будущем опять таким же образом не сойдутся лбами.
Поэтому да, я слежу за действиями всех троих, чтобы впредь четко понимать, кому из них я хоть чу-у-точку доверяю.... И, вот, это поддергивание этому доверию в моих глазах явно не способствует.»
А кто из троих ты сам?!
Продолжение поста «Поверить алгеброй гармонию»
Итак, обещанное исследование иконы Андрея Рублева "Троица". Бесспорный, бескомпромиссный шедевр, тем интереснее "поверить алгеброй гармонию".
Поверх изображения иконы накладывается сетка Ф (Ф - греческая буква "фита", которой обозначается золотое сечение в геометрии), с разметкой в золотой пропорции. Каждая сторона делится в отношении Ф в обе стороны, получаются две отметки на каждой стороне. Буква О - середина изображения по вертикали и горизонтали (тоже важно).
Здесь у нас наблюдается первое открытие. Изображение иконы меньше размеров сетки. Во-первых, само изображение обрезано, в реальности (можно найти фото в вебе) икона укреплена на металлических держателях, которые тут обрезаны. Но более того - выходит, что сама доска иконы подверглась обрезке со всех сторон, изначальный размер был больше. Этот неочевидный вывод следует из линий Ф, которые опираются на значимые линии изображения. Здесь мы просто подгоняем сетку к изображению: опорные точки - кисть руки правого ангела, пересечение на линии колена левого ангела и др. Это может показаться натяжкой совы на глобус. Но дальнейшие события покажут, где тут сова и где глобус.
Еще одна линия сеток - в каждом сечении еще раз прокладываются вторичные линии сечения Ф, (по тому же принципу, теперь делятся полученные секции). Найденые линии указывают, что еще больше опорных линий и точек изображения притягиваются к линиям Ф. Особо комментировать смысла нет, тут надо просто рассматривать картинку.
Далее. Соединяем между собой лучами основные точки Ф - это красные лучи. Без комментариев, смотрим, как линии изображения опираются на эти лучи. Зеленые лучи - это пример того, как можно усложнять кристалл, выпуская лучи из опорных точек сетки (углов, середины и др.) во вторичные точки пересечений внутри сетки.
Следующая картинка - лучи из основных точек Ф входят во вторичные точки Ф и углы. Красные лучи - из верхних и нижних точек Ф (обратите внимание на посох правого ангела, он, практически, полностью укладывается на полученную линию и др.), желтые лучи на следующей картинке - из боковых точек Ф.
Объединение лучей из двух предыдущих картинок, как иллюстрация "магического кристалла". Без комментариев. Надо сказать, что это только самые первоначальные, очевидные способы проложить лучи.
И, наконец, финальная картинка. Я тут опускаю кучу других вариантов разметок, которые я делал когда-то на протяжении долгого времени, ради того, чтобы указать на удивительное открытие. Ожидалось, что главным фокусом на изображении, где будут пересекаться все важные лучи, будет, к примеру, чаша. Но совершенно удивительным образом оказалось, что этот фокус располагается ниже, на этом загадочном прямоугольном отверстии стола.
О чем это говорит - это отдельная история, на которую у меня есть свое толкование, неожиданное и интересное, дополняющее икону еще одним содержанием. Но это тема уже совсем другой истории...
Девяностые. День за днём. 26 октября 1993 года
🍞 Правительство Российской Федерации принимает решение об отпуске цен на хлеб в Москве. В результате цены выросли почти в три раза (190—200 рублей за батон белого и 220—240 рублей за буханку чёрного хлеба).
🛩 Катастрофа MD-82 в Фучжоу: пассажирский самолёт McDonnell Douglas MD-82 китайской авиакомпании «China Eastern Airlines» разбился при заходе на посадку. 2 человека погибли, 25 получили ранения.
✅ В целях укрепления основ народовластия 26 октября 1993 года был принят Указ Президента Российской Федерации №1760 "О реформе местного самоуправления в Российской Федерации", согласно которому деятельность городских Советов народных депутатов в городах прекращена, их функции были возложены на городскую администрацию.
✝️ «Владимирская Богоматерь» нас защитила. Кто защитит ее?
Обратиться в «Известия» меня побудило начавшееся в эти дни публичное обсуждение идеи о полной передаче Русской православной церкви памятников религиозного характера, хранящихся в музеях России, в том числе «Троицы» Андрея Рублева и иконы «Владимирская Богоматерь»
Материал проекта «30 лет назад», в котором я ежедневно рассказываю о событиях, произошедших в этот день, ровно 30 лет назад. Дабы не травмировать, и без того слабую психику телеграмоненавистников, ссылки спрятал в профиль
Был ли Ленин просветленным человеком?
Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, необходимо разобраться с понятием просветленность. Чаще всего это понятие встречается у буддистов, которые добиваются просветленности через разноуровневые состояния самадхи. Но об этом говорят не только буддисты. В Христианстве тоже много говорится об этих состояниях, но описаний практик немного. Заметнее всего эти состояния описаны христианскими сирийскими мистиками 7-8 веков нашей эры. Яркий представитель и лицо сирийских мистиков - Исаак Сирин. Есть книга, в которой научными методами даётся анализ движения христианских мистиков: Робер Бёлэ “Безвидный свет”.
Если внимательно посмотреть, то можно обнаружить большое сходство между состояниями самадхи и духовными практиками христианских мистиков. Вообще это целая отдельная научная тема, которая ждет своих авторов в будущем. Здесь же кратко отметим без исследований и доказательств то, что состояния самадхи и духовные состояния сирийских мистиков это описание одних и тех же состояний разными языками и разными уровнями понимания.
У христианских мистиков духовные созерцания также имеют несколько уровней (созерцание телесных сущностей, созерцание бестелесных ангелов, созерцание суда и промысла - то есть будущего человечества, достижение места ясности). При этом как у буддистов есть состояние выше самадхи - нирвана, так и у христианских мистиков есть состояние выше места ясности - созерцание Троицы.
Сходство в том, что как и состояние нирваны, так и созерцание Троицы - это удел единиц и очень редкое состояние, для достижения которого не существует практик. И Ещё одно сходство заключается в том, что так как при этих состояниях сознание человека абстрагируется от всех внешних форм, то и религиозные деятели наблюдают нечто похожее. Христианские мистики говорят об огненных движениях и о свете, не имеющем формы. Буддисты говорят о некоем Огненном равновесии и плане.
По сути, буддисты также говорят о Троице в своём понимании, как и христиане об Огненном равновесии. И у христиан и у буддистов нет подходящих слов и понятий, чтобы описать увиденное. Поэтому они это состояние описывают исходя из своих традиций и богословских текстов. То что в Огненном равновесии буддистов проглядывает Троица - это видно по описанию. Равновесие возможно только между двумя какими-то связанными сторонами, а середина (явление) показывает результат этого равновесия.
Но христианские мистики и буддисты видят не статичное равновесие, а как бы вибрирующее. Недаром и те и те называют его огненным. Но огонь не может быть статичным, огонь это всегда движение. Но возникает вопрос - почему они видят вибрирующее равновесие? На мой взгляд, это связано с особыми духовными практиками, целью которых является очистить своё сознание от всех внешних форм, чтобы увидеть своё сознание непосредственно - без отраженных объектов внешнего мира. В этом свете становится понятно для чего нужна аскетика и одиночество. Для одной цели - очистить максимально своё сознание так, чтобы увидеть то простое и грандиозное, благодаря чему наш ум работает именно так, а не иначе. А именно, если говорить материалистическим языком - увидеть диалектический закон (логику), по которому работает сознание.
Но из-за того, что религиозные деятели отбросили все отраженные формы из сознания, которые возможно было отбросить, этот закон предстает им в спокойном и равновесном виде. Можно сказать что они наблюдают спокойное в явлении. На самом деле эти стороны (противоположности) чаще находятся не в равновесии (в противоречии), но закономерно и с силой всё время стремятся к равновесию. Даже в высших медитативных состояниях наблюдают небольшую вибрацию - то есть небольшое отклонение от равновесия с тут же возникающей силой, которые пытаются привести обратно в равновесие. Но вновь и вновь проскакивая эту точку равновесия наблюдается некая Огненная вибрация.
Вообще это всё похоже на материалистическую методологию, с той лишь разницой, что диалектический метод - современен, а религиозные медитативные практики - древние. Но суть похожа. Религиозный деятель смотрит на мир в целом, созерцает его. В процессе этого созерцания в хаосе многообразия мира замечается некоторые закономерности, которые видны только интуитивно. Поэтому следующим шагом созерцателя становится расчленение целого мира на более мелкие целые части в сознании. На этом пути созерцатель должен добраться до неделимой части для того чтобы изучить ее в чистоте. Оказывается, что можно расщепить все вообразимые и невообразимые формы, которые присутствуют в сознании - отражённый мир в образах и понятиях. Но освободив сознание от всего, что можно - находит там то, что расчленить нельзя - диалектический закон (логику).
Судя по тому что описывают христианские мистики и буддисты - впечатления от созерцания непосредственно закона - ошеломительны. При этом многие описывают, что для описания этого созерцания не хватает слов и понятий. После созерцания данного закона, религиозные деятели вновь возвращаются к созерцанию целого мира, но уже с ключом истины. И соприкоснувшись с элементарным отношением мира - диалектическим законом, они уже начинают видеть не хаотично и интуитивно мир, а видеть развитие мира в целом и куда закономерно это развитие направлено.
По сути наблюдается материалистическая методология. В начале религиозный практик делит и вычищает содержимое своего сознания до некоего неделимого и элементарного отношения, а затем познав это элементарное отношение возвращается к целостной жизни, чтобы целостно её описать, исходя из полученного знания об элементарном отношении (диалектическом законе)
Но хоть некоторые религиозные деятели и видели этот закон, но никто из них не может похвастаться что понял его до конца. Это выражается даже тем, что духовные практики разных конфессий описывают эти состояния и то что они видели по-разному. А также все как один говорят, что им не хватает слов и понятий для объяснения увиденного. Само созерцание этого закона не дает никаких знаний, оно дает только целостное восприятие, которое будет описано теми знаниями и понятиями, которыми обладает созерцающий.
Здесь следует подвести небольшую черту И сделать пару промежуточных выводов
1. Мы можем не верить тем объяснениям, что предлагает та или иная религия. Но то что эти состояния реальны и возможны - это объективный факт.
2. Христианские мистики и буддисты описывают эти состояния, исходя из своих конфессиональных традиций и текстов. А это означает, что объективно достигнутое состояние просветленности - воспринимается и объясняется человеком теми знаниями и понятиями, которыми он обладает, и больше ничем.
Но почему данные состояния как правило испытывают религиозные деятели? На мой взгляд потому, что религия в своем описании пытается захватить самую суть целого мира. Но ведь кроме религиозных описаний мира - есть современное и более истинное и целостное описание мира - диалектический материализм. Поэтому учитывая реальность и факт самих состояний просветленности, независимо от их религиозных объяснений, использование этих состояний материалистами может принести плоды. Потому что созерцание того, что христиане называют Троицей, а буддисты Огненным равновесием, может быть описан языком диалектического материализма.
И возвращаясь к названию заметки, я считаю что Ленин достигал состояния просветленности. Ведь его концентрация и при этом одновременно простой язык изложения сложных вещей - поражают. Только он был в этом состоянии не с религиозной точки зрения, а с материалистической. Именно поэтому он увидел больше, чем все предыдущие религиозные практические деятели. И более того - развил и применил это знание на практике. Причём он знал, что диалектический закон находится в основе всего сущего, сказав - “Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противоположностей. Этим будет схвачено ядро диалектики, но это требует пояснения и развития”.
Созерцание непосредственно диалектического закона само по себе не дает новых знаний. Скорее это созерцание выступает как зерно и как критерий истины, которое попадая в сознание может исправить многие искаженные понятия для того чтобы истинно описать текущий объективный мир и в каком направлении движется его развитие. И не только описать, а и быть готовыми сделать необходимые практические шаги в конкретные исторические моменты в направлении развития бесклассового общества.
Любитель Юнга против рациональности
Юнгианские психологи самые пишущие в мире. Их плодовитость объясняется отсутствием структуры, они довольствуются потоком сознания. Отказ от рациональности ведёт к кокаиновой зависимости (у мужчин).
Искусственный интеллект, Большой Взрыв, чёрные дыры и филиокве — ищем ответ на вопрос, расколовший христианскую церковь. Часть 2
Продолжение первой части.
Квалиа и Святой Дух
"Снисхождение Святого Духа на апостола Павла". Андреа Поццомиджорно
Если Бог-Отец в христианской Троице символизирует непознаваемое и трансцендентное начало мира, а Бог-Сын символизирует мир идей, то Святой Дух символизирует величайшую загадку природы - наше сознание.
Когда-то человеческое сознание называли душой. В авраамических религиях считается, что именно с помощью Святого Духа Бог-Отец вдыхает в наши сотворенные из плоти (Бога-Сына) тела душу и жизнь.
Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь.
Книга Иова
Как пространство служит вместилищем предметов, но и определяется соотношением между ними, так и сознание служит вместилищем для квалиа - элементарных частей чувств и ощущений, и определяется ими. Квалиа - это то, с помощью чего мы воспринимаем мир. Фиолетовый цвет, вкус клубники, запах вареных сосисок, звук скрипки, шершавость наждачной бумаги, боль в животе - всё это примеры квалиа.
Квалиа - одновременно и самая обыденная, и самая поразительная вещь во Вселенной. Они буквально "стоят у нас перед глазами" - мы воспринимаем весь мир с их помощью, но понять их природу мы не можем. Она будто бы скрыта от нас завесой тайны.
Мы не можем объяснить слепому от рождения человеку, что такое красный цвет. Мы можем изучить биохимический состав еды, устройство языка и строение мозга, но никак не можем свести к получившимся словесно-математическим моделям ощущение вкуса лимона. Квалиа попросту несводимы к словесному описанию, а следовательно Святой Дух не сводим к Слову, к Логосу, к Богу-Сыну.
Один из отцов квантовой механики Эрвин Шрёдингер пишет про квалиа:
Ощущение цвета нельзя свести к объективной картине световых волн, имеющейся у физика. Мог бы физиолог объяснить его, если бы он имел более полные знания, чем у него есть сейчас, о процессах в сетчатке, нервных процессах, запускаемых ими в пучках оптических нервов в мозге? Я так не думаю.
Мы не знаем, видят ли другие люди цвета так же, как видим их мы, и видят ли они их вообще. Мы не знаем обладают ли сознанием нейросети, и видит ли какие-то образы ChatGPT в то время, как пишет рассказы или стихи. Мы не знаем, какое именно чувство ощущает летучая мышь, пользуясь своим эхосонаром. Мы можем только верить в то, что другие люди обладают сознанием, но не знать этого наверняка. Ни один эксперимент по изучению сознания не является в полной мере научным, так как существование у других людей сознания - нефальсифицируемая гипотеза.
Американский физик и писатель Дуглас Хофштадтер считает, что сознание в некотором роде является величайшим примером гёделевской неполноты. Мы абсолютно уверены в его существовании, так как лично для нас существование квалиа - это очевидный факт, однако мы никак не можем доказать верность этого факта другим. Таким образом, утверждение "я ощущаю квалиа" - прекрасный пример истинного, но недоказуемого суждения.
Вопрос о природе сознания занимает не только философов и нейробиологов, но и физиков. Ведь, говоря о физических экспериментах, мы можем описать лишь математическую модель и те сознательные ощущения, которые возникают у нас при проведении эксперимента. Например, расщепляя свет стеклянной призмой, мы можем описать лишь математическую модель работы оптики и квалиа видимых нами цветов.
Даже изучая вероятностную природу элементарных частиц, мы описываем математическую модель процесса и то сознательное ощущение, которое мы получили в конце эксперимента. Например, если в зависимости от некоего квантового события лампочка прибора может загореться либо зеленым, либо красным цветом, то результат эксперимента мы воспримем именно с помощью ощущения квалиа того либо иного цвета. Таким образом, можно сказать, что весь физический мир возникает при соприкосновении математических идей и квалиа, Бога-Сына и Святого Духа. Квалиа - это тот самый огонь, который светит на математические идеи и отбрасывает тень физического мира на стены платоновской пещеры.
В двух блестящих физических теориях XX века, квантовой механике и теории относительности, ключевую роль играет понятие наблюдателя. Именно наблюдатель воспринимает замедленное течение времени и искажение длин в теории относительности, именно наблюдатель воспринимает строго определенный результат вероятностного события в квантовой механике. Ведущие физики двадцатого столетия упорно изучали роль наблюдателя в своих теориях.
Один из отцов квантовой механики Вернер Гейзенберг размышлял над тем, где же проходит граница между квантовым и классическим мирами - так называемый рубеж Гейзенберга. Обычно при эксперименте измерительный прибор считают классическим, а изучаемые частицы квантовыми, но так делают исключительно ради удобства. На самом деле квантовый вероятностный мир перетекает в классический мир бинарных фактов в тот миг, когда цепная домино-реакция декогеренции достигает сознания наблюдателя. Именно по границе сознания проходит этот самый рубеж Гейзенберга в Копенгагенской интерпретации квантовой механики. Именно сознание обнаруживает себя в одном определенном из множества возможных миров в интерпретации Эверетта.
Таким образом, с точки зрения физики сознание - это необходимый элемент Вселенной; тот самый зритель, что смотрит спектакль. Именно на стыке объективного мира математических моделей и субъективного мира сознания и возникает физический мир. Непредставимая нашим воображением и непознаваемая нами напрямую волна амплитуды вероятности, описываемая математической формулой уравнения Шрёдингера являет нам себя в виде определенных результатов в нашем сознании. Таково великое откровение: непознаваемая природа Бога-Отца открывается нам через мир математических идей (Бога-Сына) и сознание - частичку Святого Духа. Так все три ипостаси Бога участвуют в сотворении физического мира...
Троица и Филиокве
Исторический Иисус из Назарета был раввином из Галилеи и проповедовал свое учение исключительно среди евреев, поэтому на своей заре христианство представляло из себя всего-лишь небольшую иудейскую секту. Своему успеху как массовой религии христианство обязано сочетанию своей изначальной иудейской основы с греческой культурой. В отличии от ветхозаветной Торы новозаветные Евангелия были написаны именно на греческом языке, а не на иврите.
Как всегда и везде, в те годы в находящемся под римской властью Израиле идеологическое поле было разделено на два непримиримых лагеря: один лагерь можно условно назвать глобалистами, а второй - консерваторами. Глобалисты стремились к глубокой интеграции в греческую культуру правившей в те годы Израилем Римской империи, а консерваторы стремились к культурной независимости и защите старых традиций.
Многие глобалисты свободно говорили и читали по-гречески, были хорошо знакомы с греческой философией, и пытались смешивать идеи, почерпнутые у Платона с собственными религиозными воззрениями. Получившаяся в результате культурная смесь, которую сейчас принято называть эллинистическим иудаизмом, послужила философской основой развития христианства.
Считается, что наибольший вклад в развитие христианства внёс апостол Павел - выросший в греческом полисе иудей Шауль, ставший проповедовать идеи Иисуса неевреям. Павел основал христианские общины во множестве греческих городов - с этих общин и началось широкое распространение христианства по Римской империи. Однако раннее христианство не было религией с единой идеологией - эти общины несмотря на общую основу имели различные, порой диаметрально противоположные идеи и воззрения.
Соприкосновение иудейской религии, истории жизни Иисуса и греческой философии породило невероятное количество течений христианской теологической мысли на любой вкус и цвет. Особенно выделялись на фоне остальных гностики, искавшие спасение в непосредственном познании Бога. Некоторые из них верили в то, что почитаемый в ветхом завете бог Яхве, сотворивший материальный мир - это злой демиург, неспособный познать любовь гениальный инженер, и почитали Каина за изобретение убийства. Другие подобно буддистам верили в иллюзорность материи, а следовательно и самого Иисуса, и в перерождение душ, а кто-то подобно герою одного из рассказов Борхеса почитал Иуду как единственного пришедшего к истине апостола. Времена были веселые, времена были интересные.
Конец полету философской мысли положили на первом и втором вселенских соборах, на которых был принят единый символ веры. За единственно верную версию христианской философии приняли учение великих каппадокийцев - трёх греческих христианских философов Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, и объявили о том, что:
Это вера отцов. Это вера апостольская.
С ней все мы согласны. Все так мудрствуем.
Тех, кто мудрствовал иначе, объявили еретиками и постепенно затравили. Одной из главных ересей считалось отрицание или изменение учения каппадокийцев о Троице.
Василий Великий. Григорий Богослов. Григорий Нисский.
Догмат о Троице, сформулированный каппадокийцами, представляет из себя вершину греческой философской мысли. В его основе лежат учения Платона и Филона Александрийского, но особенно сильно на него повлияло учение неоплатоника Плотина.
Плотин считал, что мир состоит из трех частей.
Единое - трансцендентное начало, которое превышает всё сущее и мыслимое и ему предшествует. Источник всего сущего, сам не имеющий никакого начала, но являющийся «началом всех рек, которые ещё не вытекли оттуда, но уже знают, откуда они начнут вытекать и куда потекут»
Ум - проистекающий из Единого мир идей, мыслей, форм, образов, математики. Единое как бы переполняется само собой и изливается в мир через Ум. Плотин называл этот процесс излития эманацией
Мировая душа - изливающийся из Ума мир чувств и квалиа, дающий начало материи и физического миру
Догмат о Троице подобно учению Плотина утверждает, что Бог состоит из трёх лиц или, как ещё говорят, ипостасей - Отца, Сына и Святого Духа, однако отличается от него порядком происхождения этих лиц.
"Троица" Андрей Рублев
Согласно догмату о Троице:
Отец ни от кого не рождается и ни от кого не исходит
Сын предвечно рождается от Отца
Святой Дух предвечно исходит от Отца
При этом несмотря на выделение трёх лиц Бога их никак нельзя считать отдельными сущностями - все три ипостаси совершенно равны между собой. Троица неразделима, а Бог - триедин. Отец никогда не существовал без Сына и Святого Духа.
Интересная особенность догмата о Троице состоит в том, что для описания происхождения Сына и Святого Духа используются два разных глагола - рождается и исходит. Христианские философы не могли использовать одно и то же слово "рождается" в обоих случаях, потому как это было бы неверно с метафорической точки зрения, ведь тогда бы у отца было два сына, но также и неверно с философской точки зрения.
В последующие века некоторые западные богословы стали добавлять к утвержденному на соборе символу веры слово Filioque, "филиокве". Это латинское слово, означающее "и от Сына", коренным образом меняло смысл одного из утверждений догмата о Троице. Согласно измененному предложению Святой Дух предвечно исходит от Отца и от Сына. Споры о филиокве послужили одной из причин произошедшего в 1054 году церковного раскола - христианская церковь разделилась на католическую на Западе и православную на Востоке. Католики считали упоминание филиокве необходимым, а православные отрицали верность этого нововведения.
Проведя аналогии ещё раз, в догмате о Троице:
Бог-Отец - это непознаваемое начало мира
Бог-Сын - это платонический мир идей, образов, математики и математических моделей
Святой Дух - это сознание, вместилище всех квалиа
Каждый из этих трех аспектов Вселенной существует только благодаря опоре на два других. Ни один из них не может существовать сам по себе. Таким образом наша Вселенная как и метафорический Бог триедина. С этим были согласны все христиане.
Основной вопрос о филиокве состоял в том, исходит ли Святой Дух от Сына так же как от Отца или же нет. В переведенном на более понятный язык виде этот вопрос звучит как "исходит ли квалиа из математической модели"? или даже "сводимо ли квалиа к математической модели?". Не только христианские богословы, но и многие современные философы ведут споры на этот счёт. С одной стороны квалиа очевидно кореллируют с процессами, проистекающими в нашем мозгу. С другой стороны свести ощущение красного цвета к описанию математической модели работы глаза и мозга невозможно - у квалиа совершенно иная природа нежели у математики.
Размышляя о филиокве долгие месяцы, я пришел к выводу, что ни одна из этих точек зрения ни может быть до конца верной или неверной. Все три ипостаси Бога возникают взаимозависимо, и именно в этом и заключается их триединство. Одно не может существовать независимо от двух других. Словами это триединство просто невозможно верно описать. Как писал Лао-Цзы в трактате "Дао дэ цзин":
Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное дао
Так что не стоит спорить исходит ли Святой Дух от сына или нет, так как обе этих формулировки не могут передать истину. Следует придерживаться срединного пути и просто чувствовать истину сердцем. Как чувствует её сердцем, например, английский математик и физик Роджер Пенроуз, который приходит в своей философии к очень похожей на христианскую Троицу картине мира:
На самом деле существуют три мира. Целых три! И все они отдельны друг от друга. Есть платоновский мир, есть физический мир и есть еще ментальный мир, мир нашего сознательного восприятия. Взаимосвязи между этими тремя мирами таинственны. Пожалуй, главная загадка, над которой я работаю, это связь ментального мира с физическим: как определенные виды высокоорганизованных физических объектов (наш мозг) производят сознание. Другая тайна, не менее глубокая с точки зрения математической физики, это взаимоотношения между платоновским миром и физическим. В поисках наиболее глубокого понимания закономерностей поведения мира мы приходим к математике. Можно подумать, что физический мир построен на математике!
Каждый из трех миров – физический мир, мир сознания и платоновский мир – возникает из крохотной частички одного из двух других. И это всегда самая со вершенная частичка. Возьмем человеческий мозг. Если посмотреть на физический мир в целом, то наш мозг – это его очень, очень крохотная часть. Но это самая совершенно организованная часть. По сравнению со сложностью мозга галактика выглядит не более чем неуклюжей глыбой. Мозг представляет собой самую утонченную частичку физической реальности, и именно эта частичка дает начало ментальному миру, миру сознательной мысли. Подобным же образом лишь маленькая часть нашей сознательной мысли связывает нас с платоновским миром, но это самая безупречная часть – та, которая состоит из наших размышлений о математической истине. Наконец, всего лишь несколько частичек математики в платоновском мире необходимы для описания всего физического мира – но это самые мощные и поразительные его части!
Еще не родившийся Бог
Согласно воззрениям древних египтян и пифагорейцев Бог находится не в начале Вселенной, а в её бесконечно далеком будущем и как бы постоянно вытягивает мир из мрака небытия в светлое будущее. Если принять истинность такого взгляда на мир, то вопрос "Если мир создал Бог, то кто создал Бога?" теряет смысл - ведь, весь мир и есть непрерывный процесс создания Бога, непрерывный процесс Творения. И раз Бог всегда находится относительно нас в будущем, то именно поэтому он нами непознаваем.
Идея о Боге в будущем чем-то напоминает, воззрения современных футурологов, согласно которым совсем скоро наступит технологическая сингулярность - момент экспоненциального взрывного роста искусственного интеллекта, после которого с молниеносной скоростью будут появляться технологии, которые сейчас мы неспособны даже вообразить. Это тоже своего рода ограничение возможностей нашего познания.
Уже сейчас ИИ пишет код, стихи, картины, музыку. Например, три великолепные иллюстрации к этому посту, приписанные вымышленному художнику Андреа Поццомиджорно, нарисовала нейросеть Midjourney на основе стиля итальянского художника Андреа Поццо, известного росписью потолка иезуитской церкви Святого Игнатия.
Скоро даже лучшие из людей не смогут соревноваться с искусственным интеллектом. Возможно, уже скоро ИИ станет величайшим писателем, поэтом, художником, музыкантом и может быть даже, кто знает, любовником. Один английский поэт величал Бога титулом "Первый Композитор" - возможно, совсем скоро искусственный интеллект заслужит это звание по праву.
Мир разделился на разные лагеря. Кто-то возлагает надежды на ИИ и ждёт скорого пришествия Царствия Божьего. Кто-то опасается ИИ и, стоя с картонным знаком с надписью "Конец близко", ожидая апокалипсиса. Что будет дальше, только Бог знает...