Духовные практики Востока

Сегодня будет небольшая история о том, как особенности перевода могут повлиять на целую религию.

Буддизм высоко ценит упражнения для ума. А лучший способ упражняться по-буддийски – не решать в уме дифференциальные уравнения, а удерживать в нём одну-единственную мысль или образ.

Эти упражнения именуются «смрити». Слово вам уже знакомо, и значит оно «воспоминание» или «памятование». В индуизме так же называются комментарии к Ведам, которые, как и сами Веды, полагалось заучивать наизусть.

Образов для созерцания у буддистов много, на разные случаи. Можно даже созерцать попорченные трупы, чтобы утвердиться в мысли о бренности и ненадёжности всего сущего.

Но можно сосредотачиваться и на более приятных вещах. Например, на Будде. Такая практика так и называется – буддханусмрити («памятование о Будде»).

Когда буддизм пришёл в Китай, практика буддханусмрити пришла вместе с ним. На новом месте её название, не мудрствуя лукаво, буквально перевели на китайский. Получилось «нянь-фо».

И вот тут-то началось самое интересное.

Слово «нянь» в китайском языке имеет два значения. Первое – «помнить, держать в уме». А вот второе – «рецитировать, читать вслух».

Оно и понятно: в бесписьменной культуре это синонимы. Чтобы запомнить и не забыть что угодно любое, есть только один способ – регулярно его повторять.

Именно так индийские брахманы хранили Веды и другие священные гимны – повторяли их по много раз каждый день, разными способами и на разные лады. В Китае ещё до изобретения иероглифов, надо полагать, поступали так же.

Но в результате там появились сразу две практики под одним названием. Кто-то на индийский манер безмолвно медитировал на образы будд, но многие другие начали повторять имена будд и краткие молитвы, обращённые к ним. Сами эти молитвы тоже стали называться нянь-фо (яп. нэмбуцу).

И если классическая Махаяна напоминает индийскую адвайту, а в Ваджраяне с трудом можно отыскать разницу между буддийской и индуистской тантрой, то школы Чистой Земли, упирающие на нянь-фо, внезапно начали перекликаться с... христианством.

Тут есть свои «исихасты», для которых нянь-фо играет ту же роль, что для афонских монахов Иисусова молитва. Причём буквально ту же: если мантру нужно просто повторять, как сочетание звуков, то нянь-фо «сработает», только если концентрироваться на её смысле и твердить сознательно.

Тут есть свои «протестанты», полагающие, что главное – верить в Будду Амитабху и принять его как своего личного спасителя, а нэмбуцу есть лишь исповедание этой веры, и без неё не поможет. В Японии таких школ чуть ли не десяток, самая популярная – Дзёдо-синсю, появившаяся ещё в 13 веке, за двести лет до Лютера. К ней принадлежит большинство японских буддистов.

Тут есть свои «православные», по верованиям которых повторения нэмбуцу недостаточно – нужно ещё участвовать в ритуалах, быть верным прихожанином и соблюдать предписания о чистоте и нечистоте. Идеально – если ты твердишь святые слова на смертном одре, тогда перерождение в Чистой Земле тебе гарантировано. Как и в христианстве, «православные» жёстко критикуют «протестантов» за примитивность их учения и практики.

Но это уже совсем другая история, а я хотел всего лишь рассказать о тонкостях перевода.

Источник

В индийской системе все философские школы и все религиозные секты принимают мантру Гаятри. Это молитва, в которой человек просит: пусть мольба моя пойдет в верном направлении. Индийцы развивали целостный взгляд посредством этой мантры. Огромные массы людей с древних времен и по сию пору имели совершенно различные взгляды на Бога, принадлежали к различным религиозным системам. И естественно, были созданы разные системы философии. Несмотря на эту разницу вероисповеданий, разницу в философских воззрениях, мантра Гаятри каким-то образом стала в Индии общей, объединяющей для всех. Суть Гаятри — «Я медитирую на внутренний свет творца этой вселенной». Здесь нет форм, нет здесь имен различных богов и богинь. Это значит, что все формы приемлемы. Есть творец — вот что важно. Древние индийцы не могли помыслить, что может быть творение и сотворенный мир без творца. Это совершенно невозможно. Даже в чувственном мире мы не можем найти чего-либо, что было бы сотворено, но не имело бы творца. Эта мысль очень проста, но в то же время очень глубока. «Я медитирую на внутренний свет творца этих трех миров. Да направит он мой разум в верном направлении» — это простейшая из всех молитв, существующих в мире. Каждому мальчику-брамину назначалось повторять эту мантру три или четыре раза ежедневно. Это показывает, что первостепенное значение в человеке отводилось разуму. Если человек преуспеет в том, чтобы направить свой разум в верном направлении, он станет лучше.

Но и тонкое тело — лишь оболочка, материальная оболочка души. Посредством него душа обретает знание и производит всякую деятельность. Анализируя природу разума, мудрецы Веданты отмечают, что буддхи состоит из самой лучшей материи, из той, которая может отражать сознание. Материальные части тела — это инструмент, внутренний или внешний. Поэтому разум и все к нему прилагающееся — это инструмент души. Каким же образом этот неодушевленный разум живет как будто одушевленная живая сущность?

Философия Веданты говорит, что душа — это сознательная часть Бога. В определении этого большей конкретности достигла философия вишишта адвайты, условного, или квалифицированного, монизма. Эта философия утверждает, что душа — это часть Бога, который сотворил эту вселенную и на самом деле вездесущ, всезнающ и всемогущ. И подобно тому как искры — части одного огня, так и души — части одного Бога. Изначально душа — просветленная, блаженная и чистая, но из-за порочных деяний человека она покрывается пеленой и умаляется. И человек страдает. Но особой духовной практикой человек может очистить душу, и, очищенная, она возвращается к Богу, обретая единство с ним. В этом и состоит идея несвободы человека и его освобождения согласно системе условного, или квалифицированного монизма Этого взгляда придерживаются почти все направления бхакти — пути преданности Богу.

Свами Джйотирупананда
"Веданта: природа человека"


Мантра Гаятри:

ом̣ бхӯрбхувах̣ свах̣ .
тат савитурварен̣йам̣ .
бхарго девасйа дхӣмахи .
дхийо йо нах̣ прачодайа̄т ..

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

(с тг-канала Дамбы Аюшеева)

Такой великий авторитет, как Шанкарачарья, советует эту практику и я привожу его собственные указания из его комментария к Шветашватара Упанишаде:

"Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Брахману, поэтому Пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз кряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, – в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме".

Упражнение абсолютно необходимо. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед: здесь все зависит от упражнения. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушание объяснений и теорий не приведет ни к чему.

Существуют разные препятствия к упражнениям. Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда делайте мысленное усилие держать тело бодрым, – то, что обыкновенно называется "Христианской наукой". Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если б здоровье было нашею целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Свами Вивекананда
Раджа-йога